
局米旁大师教言集MP272时轮仪轨.光明藏
25-1-1a
时轮仪轨.光明藏
前行
共前行
༄༅། །སཱ དྷ ཧྲྀ ད ཡཾ པྲ ཀཱ ཤ ནཱ མ ཀཱ ལ ཙ ཀྲ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
25-1-1b
༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་ཞེས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་སྙིང༷་པོ༷་ནི། །བློ་སྣང་ར༷བ་ཏུ་གསལ༷་བྱེད་སྤེལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདེ་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་ལས།
25-1-2a
皈依
དང་པོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་
25-1-2b
པོའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །
不共皈依
གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་སོགས་དགོད་དང་། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། སྤྱི་སྡོམ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས།
金刚净颜
དང་པོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ཐོག་བཞག་ལ། རང་གི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་ཞུ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུ ན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དོར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་དོ།

时轮仪轨·光明藏
前行
共前行
༄༅། །སཱ དྷ ཧྲྀ ད ཡཾ པྲ ཀཱ ཤ ནཱ མ ཀཱ ལ ཙ ཀྲ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
嗡！时轮修法明心藏，名为时轮修行法。
༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འཁོར་ཞེས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་ཉིད་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐལ་མཉམ་འགྲོ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ༷་ཐབ༷ས་སྙིང༷་པོ༷་ནི། །བློ་སྣང་ར༷བ་ཏུ་གསལ༷་བྱེད་སྤེལ་བར་བྱ། །
顶礼文殊法界语自在！
顶礼至上上师与殊胜本尊，
双运方便智慧、轮回涅槃大主宰，
忆念赐予胜果的吉祥金刚萨埵时轮尊，
敬礼后，为自己的愿求及与我缘等众生，
为利益他人，我将宣说时轮坛城轮的修法精髓，
使智慧显现极为明晰。
དེ་ཡང་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདེ་བའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་ལས།
获得此本尊灌顶并守持誓言的修行者，应当准备坛城修法所需的一切用品，在舒适的地方以禅修姿势安坐，按照前行、正行、后行三个阶段进入修法。首先，前行分为共同和不共两种，共同前行包括皈依、发心、金刚萨埵修习与念诵三个部分。
皈依
དང་པོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་
首先，念诵"我与遍虚空一切众生"等，以及"皈依佛法僧"做皈依发心。修持四无量心后，观想自己头顶上莲花月轮垫上有白色金刚萨埵，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱着白色金刚妃，妃手持弯刀和颅器，二者以金刚莲花跏趺坐结合。尊父心间日轮上有吽字，周围环绕百字明咒。清楚观想后，以恭敬之心念诵百字明咒，祈请："愿世尊清净我与一切众生的罪障和违犯。"念诵时，观想心间咒语流出白色甘露，
པོའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །
从梵穴进入自身，清净一切罪障和违犯。尽力念诵金刚萨埵百字明咒或黑鲁嘎百字明咒后，以"怙主我今"等祈请，观想金刚萨埵父母融化为光明，融入自身，自己与金刚萨埵的身语意智慧金刚无二无别。
不共皈依
གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་སོགས་དགོད་དང་། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། སྤྱི་སྡོམ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་ལས།
第二，不共前行包括：金刚清净面、安置六种佛族等、摧毁魔众并修护轮、积累福德资粮和智慧资粮，总摄为六种，如是所说。
金刚净颜
དང་པོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ཐོག་བཞག་ལ། རང་གི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་ཞུ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུ ན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དོར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་དོ།
首先，用加持的内供或甘露丸，以左手拇指和食指放在舌上。观想自己头顶上有梵字"嗡"，变化为十六分圆满的金刚月轮，融化后进入自身，从头顶至足尖，如蛇蜕皮般三次脱去不净之身，身语意和智慧完全清净，变成如金刚甘露月般无垢，同时念诵"嗡啊吽霍杭喀"。


 །
安立六众
གཉིས་པ་ལ་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་འགོད་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། དཔྲལ་བ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་
25-1-3a
རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧུཾ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿ་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཀྵཱ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ་ནི། ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་བཀྲུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨནྟ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་དུཿཁཿཙྪེ་ད། མ་མ་ཀ་རཾའང་རི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ལག་གཡོན་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་ལྔ་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། བར་པའི་ཚིགས་ལ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། སྟེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡོངས་སུ་གང་བ། ལག་གཡས་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། བར་གྱི་ཚིགས་ལ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། སྟེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་ཆ་གང་བའི་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ཏེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་བ་པད་འདབ་ལྟར་བྱ།
25-1-3b
གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱེད་འཁྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མིང་མེད་འོག་ཏུ་ལག་མཐིལ་དུ་བསྐུམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་སེན་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ན་མཿ དཔྲལ་བར། ཨོཾ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་ན་མཿ གཙུག་ཏོར་དུ། ཨོཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡི་བཽ་ཥཊ྄། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀ་པ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། མིག་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ྄ཾ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡབ་ལ། མཚོན་ཆ་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཨསྟྲཾ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལྟེ་བར། ཧྲླཱྀཾ། སྙིང་གར། ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར། ཧྲྠཱྀཾ། དཔྲལ་བར། ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ། ཧྲཱཾ། གསང་གནས། ཧྲཱཿ ཞེས་བཀོད་ཅིང་གོང་ལྟར་མཚོན་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་པའང་ཡོད། གོང་མས་འཐུས་པར་མཛད་པའང་ཡོད་དོ།

安立六众
第二部分包括安立六族、安立四金刚和安立六肢三个方面。
首先，安立六族：
以自性清净后，观想额头上白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，乌姆）字变化为白色无量光佛。喉间红色"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字变化为红色宝生佛。心间黑色"吽"（ཧུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变化为黑色不空成就佛。脐间黄色"霍"（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，种子字，霍）字变化为黄色毗卢遮那佛。头顶绿色"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字变化为绿色不动佛。密处蓝色"喀"（ཀྵཱ，kṣā，क्षा，క్షా，种子字，克沙）字变化为蓝色金刚萨埵。所有佛都化为三面六臂的独勇士形相。
第二，四金刚清净：
双手互相搓洗，结洗手印，念诵：
"嗡舍儿瓦阿斯扎拉札，玛拉克列夏安塔卡拉，班札提克纳都卡切达，玛玛卡让昂日比守达雅梭哈。"
左手从小指开始至大指的根部五个关节上：啊、伊、瑞、乌、勒。中间关节上：啊、诶、阿尔、哦、阿勒。指尖关节上：哈、雅、拉、瓦、拉。这十五个元音形成圆满的月轮。
右手从大拇指开始的指尖关节上：拉、瓦、拉、雅、哈。中间关节上：阿勒、奥、阿尔、爱、阿。根部关节上：勒、乌、瑞、伊、阿。这十五个元音形成圆满的日轮。
将二者合一，中间观想蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，罗睺种子字，吽）字，为罗睺（即月蚀）种子字。观想月、日和罗睺种子字完全转变，使双手成为五股金刚杵。
结金刚拳印：两手金刚拳相合，伸出大拇指和小指如莲花瓣，两中指并伸，背后两食指半弯曲状，无名指向下收入手掌，形成五股金刚印。用此印从头顶至脚趾触摸全身，同时念诵："嗡啊吽霍杭喀萨尔瓦塔塔嘎塔卡雅瓦卡奇塔嘉那班札梭巴瓦阿特玛阔杭"，这样生起四金刚清净的自尊。
第三，安立六肢：
双手合掌，两大拇指触心间，念诵："嗡赫里赫里达雅那摩"；触额头，念诵："嗡吽西拉谢那摩"；触头顶，念诵："嗡赫咪西卡伊博萨"；触全身肢体，念诵："嗡赫利卡巴擦雅吽"；触两眼，念诵："嗡杭内特拉雅瓦萨"；左手拇指食指向十方击打，安置武器，念诵："嗡哈阿斯特让帕特"。
此处也有用此手印在脐间安置"赫令"（ཧྲླཱྀཾ，hrḷīṃ，हृलीं，హృళీం，种子字，赫令），心间安置"吽"（ཧྲཱུཾ，hrūṃ，हृूं，హృూం，种子字，赫吽），喉间安置"赫瑞"（ཧྲྠཱྀཾ，hrṭhīṃ，हृठीं，హృఠీం，种子字，赫瑞），额头安置"赫利"（ཧྲཱིཾ，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，种子字，赫利），头顶安置"杭"（ཧྲཱཾ，hrāṃ，ह्रां，హ్రాం，种子字，赫杭），密处安置"哈"（ཧྲཱཿ，hrāḥ，ह्राः，హ్రాః，种子字，赫哈），并如上念诵武器咒语的做法。也有用上述方法代替的做法。


 །
摧破魔众
གསུམ་པ་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། རྒྱས་པར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བས་བྱ། བསྡུ་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་གནས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མེ་རླུང་
25-1-4a
གི་སྦྱོར་བས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་རོ་གཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས། སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་ཁྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གནས་བདག་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་དྲི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་། །མ་ཉམས་པ་དག་བདག་འབུལ་གྱིས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་བ་རུ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་བྱོན་པར་མཛོད། །གཏོར་མ་འདི་ནི་བཟུང་བར་མཛོད། །གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། །རྒྱས་པ་དང་ནི་སྲུང་བ་དང་། །བསྐྱབ་དང་སྤ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས་འདི་དོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ས་ལ་གནས་མཛོད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་གཏོར་མ་ཕུལ་འབུལབའི་སྔགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིས་ཀྱང་ཆོག་པས་འཇུག་པ་བདེ། གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཀླག་པར་འདོད་ན་གཏོར་སྔགས་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྟན་པའི་སེ་གོལ་དང་། ཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདུད་གཞོམ་པ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ཅིང་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། 
25-1-4b
དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཨཱ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ལག་སོར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷརྀ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ལག་སོར་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷཱི་གྷྒཱུ ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཕྲག་པ་སོགས་ཚིགས་ཆེན་དང་། བདུན་པ་རྣམས་སོར་ཚིགས་ལ་འགོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

摧破魔众
第三部分是摧破魔众，在此之前先向地方神灵供养食子。
详细方法应如内供那样加持。简略时，准备好土地神的食子，以"嗡啊吽札帕特"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ tra phaṭ，ॐ आः हूँ त्र फट्，ఓం ఆః హూం త్ర ఫట్，种子字加除障，嗡啊吽札帕特）净化。以"嗦巴哇"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，斯哇巴哇）清净。
从空性中，现出带有火风的三脚骷髅架，上有一个宽广的颅器，内盛五肉五甘露。通过自心光明的召请，火风相合使之融化沸腾，以金刚杵搅拌混合，所有物质连同金刚杵成为一味，如月亮融化的形状。
念诵"嗡啊吽霍"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，ॐ आः हूँ होः，ఓం ఆః హూం హోః，种子字，嗡啊吽霍），清净、增长、转变成为无漏智慧甘露。
以三界胜利手印，念诵"嗡啊吽，地方诸主与眷属萨玛札"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ āḥ hūṃ yul gyi bdag po sa pa ri vā ra sa mā jaḥ，ॐ आः हूँ युल् ग्यि बदग् पो स प रि वा र स मा जः，ఓం ఆః హూం యుల్ గ్యి బదగ్ పో స ప రి వా ర స మా జః，召请地主和眷属集会，嗡啊吽尤吉达波萨巴日哇拉萨玛札）。
召请后，以狗手印，念诵"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽）。
地方诸主、乡主、处主等，
连同眷属食子香，
花香、熏香与明灯，
未损坏供我献上。
连同眷属速速临，
札吽榜霍请驾临！
此食子请您接受，
请食用、请饮用。
愿诸众与眷属众，
为一切诸有情等，
息灾、增益与守护，
救护庇佑祈垂赐。
离此处至坛城地，
请安住吽吽帕！
遵照金刚持教诲梭哈！
这些是食子供养时念诵的咒语，已翻译成藏语，故也可以使用，便于修持。若想用梵语念诵，则按照食子咒语方法。简略时，也可以用"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ，a kā ro，अ का रो，అ కా రో，字首，阿卡若）供养。
然后，手背朝外打指响，念诵"喀"（ཀྵཿ，kṣaḥ，क्षः，క్షః，种子字，克沙），请他们离去。
第三，实际摧破魔众
首先在身体上安置金刚，从这些金刚放出金刚火焰，摧毁魔众：
额头上月轮中白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字变成十七股白色金刚。喉间日轮中红色"啊"（ཨཱ，ā，आ，ఆ，种子字，啊）字变成三十三股红色金刚。心间罗睺轮中黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变成九股黑色金刚。脐间时火轮中黄色"霍"（ཧོ，ho，हो，హో，种子字，霍）字变成六十五股黄色金刚。头顶虚空轮中绿色"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字变成五股绿色金刚。密处智慧轮中蓝色"喀"（ཀྵཿ，kṣaḥ，क्षः，క్షః，种子字，克沙）字变成三十三股蓝色金刚。
外部，在身体左侧肩膀连接的臂关节和小指等手指根部关节上，观想：
"昂、尼、瑞、努、勒、昂"（ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ，ṅa ṅi ṅṛ ṅu ṅḷ ṅaṃ，ङ ङि ङृ ङु ङॢ ङं，఩ ఩ి ఩ృ ఩ు ఩ౄ ఩ం，五喉音加元音和顶音，昂尼瑞努勒昂）；
"嘎、给、格瑞、格、给、格瑞、古、格勒、冈"（གྷ་གྷི་གྷརྀ་གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，gha ghi gharī gha ghi ghṛ ghu ghḷ ghaṃ，घ घि घरी घ घि घृ घु घॢ घं，ఘ ఘి ఘరీ ఘ ఘి ఘృ ఘు ఘౄ ఘం，浊喉音加元音和顶音，嘎给格瑞格给格瑞古格勒冈）；
"嘎、给、格瑞、古、格勒、冈"（ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ，ga gi gṛ gu gḷ gaṃ，ग गि गृ गु गॢ गं，గ గి గృ గు గౄ గం，浊喉音加元音和顶音，嘎给格瑞古格勒冈）；
"喀、契、克瑞、库、克勒、康"（ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，kha khi khṛ khu khḷ khaṃ，ख खि खृ खु खॢ खं，ఖ ఖి ఖృ ఖు ఖౄ ఖం，送气喉音加元音和顶音，喀契克瑞库克勒康）；
"喀、给、克瑞、库、克勒、康"（ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ，ka ki kṛ ku kḷ kaṃ，क कि कृ कु कॢ कं，క కి కృ కు కౄ కం，不送气喉音加元音和顶音，喀给克瑞库克勒康）。
右侧肩关节和大拇指等手指根部关节上，观想：
"喀喀、喀勒、喀吾、喀瑞、喀衣、喀阿"（ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ，kkāḥ kkḷī kkū kkṛī kkī kkā，क्काः क्कॣ क्कू क्कॄ क्की क्का，క్కాః క్కౣ క్కూ క్కౄ క్కీ క్కా，复合不送气喉音加长元音，喀喀喀勒喀吾喀瑞喀衣喀阿）；
"喀喀、喀勒、喀吾、喀瑞、喀衣、喀阿"（ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ，khkhāḥ khkhḷī khkhū khkhṛī khkhī khkhā，ख्खाः ख्खॣ ख्खू ख्खॄ ख्खी ख्खा，ఖ్ఖాః ఖ్ఖౣ ఖ్ఖూ ఖ్ఖౄ ఖ్ఖీ ఖ్ఖా，复合送气喉音加长元音，喀喀喀勒喀吾喀瑞喀衣喀阿）；
"嘎嘎、嘎勒、嘎吾、嘎瑞、嘎衣、嘎阿"（གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ，ggāḥ ggḷī ggū ggṛī ggī ggā，ग्गाः ग्गॣ ग्गू ग्गॄ ग्गी ग्गा，గ్గాః గ్గౣ గ్గూ గ్గౄ గ్గీ గ్గా，复合浊喉音加长元音，嘎嘎嘎勒嘎吾嘎瑞嘎衣嘎阿）；
"嘎嘎、嘎勒、嘎吾、嘎衣、嘎吾"（གྷྒྷཱཿགྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷཱི་གྷྒཱུ，ghghāḥ ghghḷī ghghū ghghī ghgū，घ्घाः घ्घॣ घ्घू घ्घी घ्गू，ఘ్ఘాః ఘ్ఘౣ ఘ్ఘూ ఘ్ఘీ ఘ్గూ，复合浊送气喉音加长元音，嘎嘎嘎勒嘎吾嘎衣嘎吾）；
"昂昂、昂勒、昂吾、昂瑞、昂衣、昂阿"（ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ，ṅṅāḥ ṅṅḷī ṅṅū ṅṅṛī ṅṅī ṅṅā，ङ्ङाः ङ्ङॣ ङ्ङू ङ्ङॄ ङ्ङी ङ्ङा，఩్఩ాః ఩్఩ౣ ఩్఩ూ ఩్఩ౄ ఩్఩ీ ఩్఩ా，复合鼻音喉音加长元音，昂昂昂勒昂吾昂瑞昂衣昂阿）。
这些变化为三十一股绿色金刚和七股绿色金刚。其中三十一股金刚安置于肩部等大关节处，七股金刚安置于手指关节处。下面的观修也应当同样了知。


 །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་དང་། འདི་ལ་
25-1-5a
ཉེ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་རྣམས་དང་། དབྱངས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ། གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཙྩཱ་ཚྪཱ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཱ་ཉྙཱ། རྣམས་དབྱངས་དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་རྣམས། ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདིར་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། སྡེ་བའི་ཡི་གེ་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། དྲུག་གིས་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣམས་སྡེ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་རིམ་བཀོད་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བརྩེགས་པ་ལ། ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཚིགས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སོར་ཚིགས་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །གཡོན་གྱི་མཁྲིག་ལག་ཚིགས་ཟེར། ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། རྣམས་དང་།གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཊྚཱཿ་ཋྛཱ་ཌྜཱ་ཌྷྜྷཱ་ཎྞཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་དཔྱི་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ་རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་སོ།

同样地，左肘部（也称为靠近上臂关节）和小指等中间关节上，安置"尼亚、扎、札、擦、咋"（ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ，ña jha ja tsha tsa，ञ झ ज छ च，ఞ ఝ జ ఛ చ，五腭音，尼亚扎札擦咋）配以六元音，共三十个。右肘部和大拇指等中间关节上，安置"咋咋、擦擦、札札、扎扎、尼亚尼亚"（ཙྩཱ་ཚྪཱ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཱ་ཉྙཱ，ttsā tstsā jjā jhjhā ññā，च्चा छ्छा ज्जा झ्झा ञ्ञा，చ్చా ఛ్ఛా జ్జా ఝ్ఝా ఞ్ఞా，复合腭音加长元音，咋咋擦擦札札扎扎尼亚尼亚）配以六元音，共三十个。这些变成三十一股黑色金刚和七股黑色金刚。
在此，左侧金刚的种子字是按照字母组的相反顺序排列，每一个都与"啊、伊、瑞、乌、勒、昂"（ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ，a i ṛ u ḷ aṃ，अ इ ऋ उ ऌ अं，అ ఇ ఋ ఉ ఌ అం，短元音加顶音，啊伊瑞乌勒昂）六种元音结合，共三十个。右侧金刚的种子字是按照字母组的顺序排列，每一个都是复合字母，与"啊、勒、乌、瑞、伊、阿"（ཨཱཿལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ，āḥ ḷī ū ṛī ī ā，आः ऌी ऊ ॠ ई आ，ఆః ఌీ ఊ ౠ ఈ ఆ，长元音，啊勒乌瑞伊阿）六种元音结合，共三十个。应当确定，大关节上安置三十个字母，指关节上由六组字母生出金刚。
左腕关节（即所谓的手腕关节）和小指等手指上部关节上，安置"那、达、搭、他、塔"（ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ，ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa，ण ढ ड ठ ट，ణ ఢ డ ఠ ట，五舌音，那达搭他塔）。右腕关节和大拇指等上部关节上，安置"塔塔、他他、搭搭、达达、那那"（ཊྚཱཿ་ཋྛཱ་ཌྜཱ་ཌྷྜྷཱ་ཎྞཱ，ṭṭāḥ ṭhṭhā ḍḍā ḍhḍhā ṇṇā，ट्टाः ठ्ठा ड्डा ढ्ढा ण्णा，ట్టాః ఠ్ఠా డ్డా ఢ్ఢా ణ్ణా，复合舌音加长元音，塔塔他他搭搭达达那那）。这些变成三十一股红色金刚和七股红色金刚。
左腿的髋部和小指等根部关节上，安置"玛、巴、拔、帕、趴"（མ་བྷ་བ་ཕ་པ，ma bha ba pha pa，म भ ब फ प，మ భ బ ఫ ప，五唇音，玛巴拔帕趴）。右腿的髋部和大腿关节上...


 །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། པྤཱཿ་ཕྥཱ་བྦཱ་བྷྦྷཱ་མྨཱ། 
25-1-5b
རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་པུས་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཏྟཱཿཐྠཱ་དྡཱ་བྷྦྷཱ་ནྣཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། གཡོན་གྱི་ལོང་བུའི་རྐང་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སྟེང་མ་རྣམས་སུ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཀྤ་ས། རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ལང་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སྟེང་མ་རྣམས་སུ། སྶཱཿཀྤྐྤཱ་ཥྵཱ་ཤྴཱ་ྈྐྈྐཱ། རྣམས་ རྐང་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨ་ཨཱ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨེ་ཨཻ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ། མིག་གཡོན་དང་གཡས་པར་ཨར་ཨཱར་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨ་ལ་ཨཱ ལ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་གསུམ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་ལ་ཨཾ་ཨཱཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། 
25-1-6a
མཆུ་ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དག་ལ། ར་རཱ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ཝ་ཝཱ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ། བཤང་ལམ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་སེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཀོད་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་དུ་ལྗང་གུ ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ། སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དེ་ནཱཾ། ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།

右大拇指等根部关节上，安置"趴趴、帕帕、拔拔、巴巴、玛玛"（པྤཱཿ་ཕྥཱ་བྦཱ་བྷྦྷཱ་མྨཱ，ppāḥ phpā bbā bhbhā mmā，प्पाः फ्फा ब्बा भ्भा म्मा，ప్పాః ఫ్ఫా బ్బా భ్భా మ్మా，复合唇音加长元音，趴趴帕帕拔拔巴巴玛玛）。这些变成三十一股白色金刚和七股白色金刚。
左腿的膝盖和小指等中间关节上，安置"那、达、德、塔、特"（ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ，na dha da tha ta，न ध द थ त，న ధ ద థ త，五齿音，那达德塔特）。右腿的膝盖和大拇指等中间关节上，安置"特特、塔塔、德德、巴巴、那那"（ཏྟཱཿཐྠཱ་དྡཱ་བྷྦྷཱ་ནྣཱ，ttāḥ ththā ddā bhbhā nnā，त्ताः थ्था द्दा भ्भा न्ना，త్తాః థ్థా ద్దా భ్భా న్నా，复合齿音加长元音，特特塔塔德德巴巴那那）。这些变成三十一股黄色金刚和七股黄色金刚。
左脚踝关节（也称足关节）和小指等上部关节上，安置"雅、夏、沙、克、萨"（ྈྐ་ཤ་ཥ་ཀྤ་ས，ka śa ṣa kpa sa，क श ष क्प स，క శ ష క్ప స，五喉音和齿音，雅夏沙克萨）。右脚踝关节和大拇指等上部关节上，安置"萨萨、克克、沙沙、夏夏、雅雅"（སྶཱཿཀྤྐྤཱ་ཥྵཱ་ཤྴཱ་ྈྐྈྐཱ，ssāḥ kpkpā ṣṣā śśā kkā，स्साः क्पक्पा ष्षा श्शा क्का，స్సాః క్పక్పా ష్షా శ్శా క్కా，复合喉音和齿音加长元音，萨萨克克沙沙夏夏雅雅）。这些变成三十一股蓝色金刚和七股蓝色金刚。
左耳和右耳上，绿色"啊、阿"（ཨ་ཨཱ，a ā，अ आ，అ ఆ，短长元音，阿阿）变成三股绿色金刚。左右鼻孔上，黑色"诶、爱"（ཨེ་ཨཻ，e ai，ए ऐ，ఏ ఐ，短长元音，诶爱）变成三股黑色金刚。左右眼上，红色"阿尔、阿尔"（ཨར་ཨཱར，ar ār，अर् आर्，అర్ ఆర్，短长元音卷舌，阿尔阿尔）变成三股红色金刚。舌和小舌上，白色"哦、奥"（ཨོ་ཨཽ，o au，ओ औ，ఓ ఔ，短长元音，哦奥）变成三股白色金刚。金刚杵与密处上，黄色"阿拉、阿拉"（ཨ་ལ་ཨཱ ལ，a la ā la，अ ल आ ल，అ ల ఆ ల，短长元音加辅音，阿拉阿拉）变成三股黄色金刚。意与精液之脉阿瓦杜提的上端和下端，蓝色"昂、啊"（ཨཾ་ཨཱཿ，aṃ āḥ，अं आः，అం ఆః，鼻音和气音，昂啊）变成三股蓝色金刚。
头顶与头部上，绿色"哈、哈"（ཧ་ཧཱ，ha hā，ह हा，హ హా，短长喉音，哈哈）变成五股绿色金刚。嘴唇、舌和上颚上，黑色"雅、雅"（ཡ་ཡཱ，ya yā，य या，య యా，短长半元音，雅雅）变成五股黑色金刚。左右手掌上，红色"拉、拉"（ར་རཱ，ra rā，र रा，ర రా，短长半元音，拉拉）变成五股红色金刚。左右脚掌上，白色"瓦、瓦"（ཝ་ཝཱ，va vā，व वा，వ వా，短长半元音，瓦瓦）变成五股白色金刚。肛门左右两侧，黄色"拉、拉"（ལ་ལཱ，la lā，ल ला，ల లా，短长半元音，拉拉）变成五股黄色金刚。
如此安置后，自身成为金刚身，从这些金刚放射出同样的金刚烈火：上方为绿色，下方为蓝色，东方和东南方为黑色，南方和西南方为红色，北方和东北方为白色，西方和西北方为黄色。这些燃烧并强烈闪耀的金刚火焰，将十方一切伤害众生的魔军全部焚烧，令他们安住于大乐。
同时观想金刚火印并念诵："嗡啊吽霍杭喀，哈哈哈哈，拉拉拉拉，班札阿那拉萨尔瓦阿巴拉那达尔玛扎拉雅斯哇巴瓦，萨尔瓦玛拉卡伊卡比格南比那雅卡阿德南，达夏迪克嘎塔南，卡雅瓦特尼，达哈达哈，帕查帕查，巴斯密库如库如吽吽帕特"。重复三遍或更多遍强有力地念诵。


 །
观修护轮
བཞི་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ནག་པོ། དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ། དེ་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུ་
25-1-6b
དཀྱིལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ལམ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྔ་སྟེ། ར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་ག་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྲ་བ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གསུམ་བརྩེགས་པ་སྟེང་འོག་གི་ཚད་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བར་མའི་དབུས་སུ་ནང་སྟོང་པ་སྦུབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་ཁང་བརྩེགས་བར་མའི་ནང་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་ན་དེ་དང་མཉམ་པ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་
25-1-7a
ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནག་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ་སྟེ་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཡས་ནག་པོ་གཡོན་སེར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་གྱི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ནག་པོ། དབུས་མ་རྣམས་དམར་པོ། རྩེ་མོའི་ཚིགས་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ནཀྵྼ་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་
25-1-7b
ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ན་ཧྭཱཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་རྣམས་སོ།

观修护轮
第四，护轮修法：从"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字生起的虚空性三角法源内，"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子，样）字变成黑色风轮。其上，"让"（རཾ，raṃ，रं，రం，火种子，让）字变成红色火轮。其上，"榜"（བཾ，vaṃ，वं，వం，水种子，榜）字变成白色水轮。其上，"蓝"（ལམ，laṃ，लं，లం，地种子，蓝）字变成黄色地轮。
四大种轮融合为一，形成金刚墙和金刚宫殿。这些金刚墙位于地面与天空相接处，从外向内依次为黑、红、白色金刚墙三重；在护卫区域的边界，从外向内依次为黄、白、红、黑、绿色金刚墙五重。所有墙壁在上下各方均呈圆形，下有锐利的矛网，上有锐利的箭网。
念诵："嗡吽毗室瓦卡亚班札班札库塔嘎蓝库如库如梭哈"（ཨོཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་ག་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ hūṃ viśva kāya vajra vajra kuṭā garaṃ kuru kuru svāhā，ॐ हूँ विश्व काय वज्र वज्र कुटा गरं कुरु कुरु स्वाहा，ఓం హూం విశ్వ కాయ వజ్ర వజ్ర కుటా గరం కురు కురు స్వాహా，宇宙身金刚金刚顶殿愿成就，嗡吽毗室瓦卡亚班札班札库塔嘎让库如库如梭哈）。
墙内中央是坚固的金刚地基，遍及整个区域的中心有代表身语意清净的三层金刚宫殿，上下高度各为二百肘，中央有十辐轮。这十辐轮位于中层宫殿的中央，为中空十辐轮，其中八辐伸入中层宫殿内，上下两辐分别伸入上层和下层宫殿，中央轮毂内有十二肘大的八瓣杂色莲花。
莲花中央四肘大的日轮上，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字和金刚杵变化而成的忿怒尊王金刚力，身色如劫末乌云般黝黑，正面黑色，右面红色，左面白色，后面黄色。所有面孔都龇牙咧嘴，极为忿怒可怖，每面各有三只红色眼睛，黄色头发向上竖起，头顶由不动佛装饰。
中央颈部黑色，右边红色，左边白色。两肩的第一对为黑色，第二对为红色，第三对为白色，共有六肩。由此分出的左右臂膀，两臂黑色，两臂红色，两臂白色，共十二臂。由此延伸的四条黑色手臂，四条红色手臂，四条白色手臂，形成二十四莲花手，加上另外一对黑色右手和黄色左手，共二十六手。
手指上戴着指环，大拇指黄色，食指白色，中指红色，无名指黑色，小指绿色。手指根部关节黑色，中间关节红色，指尖关节白色。
十二右手从"那克瑞"（ནཀྵྼ，nakṣva，नक्ष्व，నక్ష్వ，星宿字，那克瑞）字变化而出，手持忿怒金刚杵、宝剑、三叉戟、弯刀、箭、铁钩、嘎巴拉鼓、铁锤、法轮、长矛、棍棒和战斧。
十二左手从"哈旺"（ཧྭཱཾ，hvāṃ，ह्वां，హ్వాం，种子字，哈旺）字变化而出，手持金刚铃、盾牌、嘎当嘎杖、颅器、弓、套索、宝石、莲花、海螺、镜子、铁链和四面梵天头。


 །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཀྵ་ཀྵཱ་ནས་ཀྵཾ་ཀྵཿབར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཧ་ཧཱ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཡོན་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མནབ་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན། སྙན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་མི་རུས་ལས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣ་རྒྱན། དེ་བཞིན་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐ་རགས། ཨཿལས་བྱུང་བའི་མགུལ་རྒྱན། ཨ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ། ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཞབས་གདུབ། མཚོག་མའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལའང་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། དཔྲལ་བར་
25-1-8a
ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས། ཕྲག་པར་ཨ་ཨ་ཨཾཿལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། ཀྵཿལས་བྱུང་བའི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབ་པ། ཧཾ་ཀྵ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་བར་གསོལ་ཞིང་ཕྲག་པ་ནས་འཕྱང་བ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་རལ་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། ཀྵུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོའི་དར་དཔྱངས། ཧྱཾ་ཧྱཱ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན། ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ། ཧྭླཾ་ཧྭླ་ལསབྱུང་བའི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོའི་སྐ་རགས་དང་མགུལ་རྒྱན། ཧླཾ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོས་རྐང་གདུབ་བྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་བའི་རྒྱས་སྤྲོས་འདོད་ན་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ། སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་གོ་ཆོད་པས་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཆོ་ག་ཆད་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

第一双手在胸前交叉，余下的双手作威吓手印，这些手从"喀、喀"（ཀྵ་ཀྵཱ，kṣa kṣā，क्ष क्षा，క్ష క్షా，喉音加唇音，喀喀）至"昂、喀"（ཀྵཾ་ཀྵཿ，kṣaṃ kṣaḥ，क्षं क्षः，క్షం క్షః，顶音和气音，昂喀）共十二种，以及从"哈、哈"（ཧ་ཧཱ，ha hā，ह हा，హ హా，喉音，哈哈）等十二种变化而成，手持着鲜血淋漓的湿象皮，象头朝右，抓住左边的两条象腿穿戴，手持魔头和充满鲜血的颅器。右脚红色伸直，左脚白色弯曲，站立在魔众、烦恼和饿鬼所形成的座垫上。
头顶上从"杭、榜"（ཧཾ་བཾ，haṃ vaṃ，हं वं，హం వం，喉音和唇音种子字，杭榜）变化而成的宝石顶饰。左右耳朵上从"杭、哈"（ཧཾ་ཧཿ，haṃ haḥ，हं हः，హం హః，喉音种子字，杭哈）变化而成的人骨制成的金刚耳环。同样，从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，顶音，昂）变化的金刚腰带，从"阿"（ཨཿ，aḥ，अः，అః，气音，阿）变化的项链，从"啊、阿"（ཨ་ཨཱ，a ā，अ आ，అ ఆ，短长元音，阿阿）变化的左右手镯，从"哈、哈"（ཧ་ཧཱ，ha hā，ह हा，హ హా，喉音，哈哈）变化的左右脚镯。左肩上从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，顶音，昂）变化的半月。
每一个头上都戴着从"哈、嘻、嘿、呼、喽"（ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ，ha hi hṛ hu hḷ，ह हि हृ हु हॢ，హ హి హృ హు హౄ，喉音加元音，哈嘻嘿呼喽）变化而成的五个头骨头冠。额头上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，元音，阿）变化的金刚飘带。肩膀上从"阿、阿、昂"（ཨ་ཨ་ཨཾཿ，a a aṃḥ，अ अ अंः，అ అ అంః，元音和顶气音，阿阿昂）变化的供养挂饰。
身着从"喀"（ཀྵཿ，kṣaḥ，क्षः，క్షః，喉音加唇音，喀）变化的虎皮裙。颈部戴着并从肩膀垂下的从"杭、喀"（ཧཾ་ཀྵ，haṃ kṣa，हं क्ष，హం క్ష，喉音种子字，杭喀）变化的百种魔头项链。身体涂抹着从"榜"（བཾ，vaṃ，वं，వం，唇音，榜）变化的骨灰。
装饰着各种蛇饰：头上缠绕着从"吽"（ཧུཾ，huṃ，हुं，హుం，喉音加元音，吽）变化的绿色龙王巴拉嘎的发髻冠；飘带是从"库"（ཀྵུཾ，kṣuṃ，क्षुं，క్షుం，喉唇音，库）变化的蓝色南嘉；左右耳环是从"嗨、嗨"（ཧྱཾ་ཧྱཱ，hyaṃ hyā，ह्यं ह्या，హ్యం హ్యా，半元音，嗨嗨）变化的黑色托吉和帕玛；左右手镯是从"嘿、嘿"（ཧྲཾ་ཧྲཱཾ，hraṃ hrāṃ，ह्रं ह्रां，హ్రం హ్రాం，半元音，嘿嘿）变化的红色诺给和东钦；腰带和项链是从"华、华"（ཧྭླཾ་ཧྭླ，hvaṃ hvla，ह्वं ह्व्ल，హ్వం హ్వ్ల，半元音，华华）变化的白色塔耶和日顿；脚镯是从"拉、拉"（ཧླཾ་ཧླཱ，hlaṃ hlā，ह्लं ह्ला，హ్లం హ్లా，半元音，拉拉）变化的黄色卓波和巴钦。
此处，若想详细了解耳环等饰品和所有手印的具体手印和咒语，应当查阅其他文献。左右手印及其各自咒语也可以在此处使用，但是以各自种子字生起也能起到各自咒语加持的作用，这样修持更加方便，仪轨也不会有缺失过失。


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་གནས་དྲུག་དང་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་ལྟར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་
25-1-8b
ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་དབང་པོར་གྱུར། དེ་ནས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བུ་ལུགས་ཟླ་ཉི་གཉིས་ཡོད། གནས་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་གནས་པ་ལས་ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀའང་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་འཛིན་པ་དག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་པ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཡི་ཡཱི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན། སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག །དབྱུག་སྔོན་ཅན་སོགས་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་དཀྱིལ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་
25-1-9a
པ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བའི་ལུགས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་གདན་ལ་འཁོད། ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་མེ་ཡི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ་དེ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འཁོད། ཝུ་ཝཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས་པ་དག ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད། ལླྀ་ལླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། དབྱུག་པ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་། ལྕགས་སྒྲོག དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དག བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་
25-1-9b
སྤྲོས་ཏེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལས། ང་ངཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལྗང་གུ་དང་སྟོང་པ་སྔོན་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པའོ།

如此身体的六处和所有关节等处都如前所述充满金刚，成为金刚身，能够命令一切忿怒尊。
然后，在宫殿内十辐轮的各辐内，从"惹"（རཿ，raḥ，रः，రః，气音加半元音，惹）字变化而成十个太阳轮（有说法称有日月两轮）。
自身心间日轮上，安住着由"哈、雅、拉、瓦、拉"（ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ，ha ya ra va la，ह य र व ल，హ య ర వ ల，五半元音，哈雅拉瓦拉）层叠形成的字母堆。从"哈、哈"（ཧ་ཧཱ，ha hā，ह हा，హ హా，短长喉音，哈哈）变化出的绿色和蓝色金刚杵中，现出顶轮转轮王——主面和身色为绿色，及妙金刚王——主面和身色为蓝色。两者都是右面红色，左面白色，六臂：右三手持金刚杵、弯刀、战斧；左三手持金刚铃、嘎巴拉、持有四面梵天头。这两尊从忿怒王主面的左右耳中放出，安住于上下轮辐内的日轮座上。
从"伊、伊"（ཡི་ཡཱི，yi yī，यि यी，యి యీ，半元音加元音，伊伊）变化出的黑色剑完全转变，生出障魔金刚和持蓝杖。身色黑色，三面黑红白，六臂：右三手持宝剑、弯刀、三叉戟，左三手持盾牌、嘎巴拉、白色嘎当嘎杖。虽然持蓝杖等也有四臂形，手印如身坛部分所述，但此处所有十忿怒尊都修为三面六臂，这是按照尊贵的觉囊派传承所安排的。
这两尊从左右鼻孔放出，安住于东方和东南方轮辐内的座上。
从"瑞、瑞"（ཪྼྀ་ཪྼཱྀ，ṛ ṝ，ऋ ॠ，ఋ ౠ，短长元音，瑞瑞）变化出的红色宝石完全转变，生出慧金刚和欲王，红色，三面红白黑，六臂：右三手持火箭、金刚钩、带有发丝的嘎巴拉鼓，左三手持弓、套索、放射光芒的九尖宝石。这两尊从左右眼中放出，安住于南方和西南方轮辐中。
从"乌、乌"（ཝུ་ཝཱུ，vu vū，वु वू，వు వూ，短长唇音，乌乌）变化出的白色莲花完全转变，生出莲花金刚和不动尊，白色，三面白黑红，六臂：右三手持铁锤、长矛、三叉戟，左三手持白莲、镜子、数珠。这两尊从舌和尿道放出，安住于北方和东北方轮辐内。
从"勒、勒"（ལླྀ་ལླཱྀ，lḷ lḹ，लॢ लॣ，లౄ లౣ，短长半元音，勒勒）变化出的黄色法轮，生出阎摩金刚和大力尊，黄色，三面黄白黑，六臂：右三手持法轮、棍棒、忿怒金刚杵，左三手持海螺、铁锁、铃铛。这两尊从肛门和顶轮放出，安住于西方和西北方轮辐中。
所有这些尊都是忿怒相，三眼，头发向上竖起，戴着蛇饰，以六种印庄严，双腿右腿伸展的姿势安住在日轮座上，以清净智慧守护宫殿内部。
再次，在自身心间日轮上，安住着"昂、尼亚、那、玛、那"（ང་ཉ་ཎ་མ་ན，ṅa ña ṇa ma na，ङ ञ ण म न，఩ ఞ ణ మ న，五鼻音，昂尼亚那玛那）层叠的字母。从"昂、昂"（ང་ངཱ，ṅa ṅā，ङ ङा，఩ ఩ా，短长鼻音，昂昂）变化出的绿色遍空和蓝色空性，从左右耳放出，安住在宫殿外部的上方虚空和下方智慧坛城中。
;


 །ཉི་ཉཱི་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ང་ནག་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་གནས། ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་མེ་དམར་པོ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོད། མུ་མཱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ཆུ་དཀར་པོ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་གནས། ནླྀ་ནླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་ས་སེར་པོ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཟད་པར་འདི་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་དང་མཚུངས་པར་མཛད་པའང་ཡོད། ཟད་པར་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་
25-1-10a
མཛེས་པ། རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནམ་མཁའ་དག་པས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ་བརྩེགས་པ་ལས། གྷ་དང་ཁབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གྷཱ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངང་པ་དང་། འོག་ཏུ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པར་གྱུར། ཛྷེ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཛྷཱི་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་དང་ཤར་ལྷོར་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཌྷྼྀ་དང་
25-1-10b
དབྱུག་པ་ལས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དྷྼྀ་དང་ཤ་ཀྟི་ལས་སྐྱེས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་དབྱུག་པ། ཆུ་སྐྱེས་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོར་མ་ཧེ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད། བྷུ་དང་ཞགས་པ་ལས་སྐྱེས་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། བྷཱུ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཞུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་འཁོད། དྷླྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དྷླཱྀ་དང་བེ་ཅོན་ལས་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན། ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་གྱི་གདན་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོས་དྲངས་པའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་
25-1-11a
བཞུགས་པ་རླུང་དག་པས་རབ་གསུམ་པའི་ནང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པའོ།

从"尼、尼"（ཉི་ཉཱི，ñi ñī，ञि ञी，ఞి ఞీ，短长腭音，尼尼）变化出的两个黑色遍我（遍处定），从左右鼻孔放出，安住于东方和东南方。从"那、那"（ཎྼྀ་ཎྼཱྀ，ṇṛ ṇṝ，णृ णॄ，ణృ ణౄ，短长舌音，那那）变化出的两个红色遍火，从左右眼放出，安住于南方和西南方。从"姆、姆"（མུ་མཱུ，mu mū，मु मू，ము మూ，短长唇音，姆姆）变化出的两个白色遍水，从舌和尿道放出，安住于北方和东北方。从"尼、尼"（ནླྀ་ནླཱྀ，nḷ nḹ，नॢ नॣ，నౄ నౣ，短长齿音，尼尼）变化出的两个黄色遍地，从肛门和头顶放出，安住于西方和西北方。
这些遍处也有的修成与六部佛的身色、面相、手印、手持物相同的形象。所有十个遍处都是一面二臂，以珍宝和天衣装饰美丽，双腿以金刚跏趺坐姿安住于各自的元素坛城上，双手结等持印，以清净虚空守护宫殿外部。忿怒尊和遍处通过清净智慧和虚空的完美结合，守护心的界域。
再次，在自心日轮上，观想层叠的"嘎、札、达、巴、达"（གྷ་ཛྷ་ཌྔྷ་བྷ་དྷ，gha jha ḍha bha dha，घ झ ढ भ ध，ఘ ఝ ఢ భ ధ，五浊音，嘎札达巴达）。从"嘎"和针生出绿色梵天，四面四臂：右二手持针和念珠，左二手持莲花和水瓶。从"嘎"和轮生出蓝色毗湿奴，一面，四臂持轮、棍棒、莲花和五生（五头）海螺。这两尊从左右耳放出，安住于三重墙内的空间上方孔雀座和下方迦楼罗座上。
从"札"和剑生出黑色北方护世天（韦驮），一面，四臂持剑、弯刀、盾和嘎巴拉。从"札"和如意树生出黑色风神，一面，四臂持如意树、如意花、蓝宝石和蓝莲花。这两尊从左右鼻孔放出，安住于东方饿鬼座和东南方野兽座上。
从"达"和棍棒生出红色阎摩，一面，四臂持棍棒、宝剑、铁链和套索。从"达"和矛生出红色火神，一面，四臂持矛、棍棒、莲花和水瓶。这两尊从左右眼放出，安住于南方水牛座和西南方绵羊座上。
从"巴"和套索生出白色水神海洋，一面，四臂持套索、宝石、蛇索和水晶月亮。从"巴"和三叉戟生出白色湿婆，一面，四臂持三叉戟、箭、带蛇的嘎当嘎杖和弓。这两尊从舌和尿道放出，安住于北方海兽座和东北方野牛座上。
从"达"和金刚杵生出黄色帝释天，一面，四臂持金刚杵、火箭、铃铛和弓。从"达"和棒子生出黄色夜叉，一面，四臂持宝石、棒子、鼬鼠和莲花。这两尊从肛门和头顶放出，安住于西方象座和西北方法轮拉车的宫殿上。
所有护方神都穿着天衣，佩戴珍宝饰品，双腿以金刚跏趺坐姿安坐，以清净风元素守护第三重墙内。
;


 །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ག་གཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་གཅན་ལྗང་གུ་དང་། དུས་མེ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ཛི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཟླ་བ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཛཱི་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངྼྀ་དང་མདའ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷག་པ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ངྼཱྀ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་སྐྱེས་མིག་དམར་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། བུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པ་སངས་དཀར་པོ་
25-1-11b
ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་འཛིན་པ། བཱུ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ངླྀ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ངླཱྀ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་སྐྱེས་སྤེན་པ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ་གནས་པ། གཟའ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྒོམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་མེའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བ་སྟེ། གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ།

再次，在自心日轮上，从层叠的"嘎、匝、达、巴、达"（ག་ཛ་ཌ་བ་ད，ga ja ḍa ba da，ग ज ड ब द，గ జ డ బ ద，五清音，嘎匝达巴达）字母中，从"嘎、嘎"（ག་གཱ，ga gā，ग गा，గ గా，短长喉音，嘎嘎）和金刚杵生出绿色罗睺和蓝色时火，二者均为一面，四臂：持金刚杵、念珠、铃铛和莲花。这两尊从左右耳放出，安住于三重墙外空间的上方虚空和下方智慧坛城中。
从"匝"和弯刀生出黑色月亮，一面，四臂持弯刀、三叉戟、嘎巴拉和嘎当嘎杖。从"匝"和剑生出黑色太阳，一面，四臂持剑、三叉戟、嘎巴拉和嘎当嘎杖。这两尊从左右鼻孔放出，安住于东方和东南方的风轮上。
从"达"和箭生出红色水星，一面，四臂持箭、宝石、弓和镜子。从"达"和金刚钩生出红色火星，一面，四臂持金刚钩、宝石、金刚索和镜子。这两尊从左右眼放出，安住于南方和西南方的火轮上。
从"巴"和莲花生出白色木星，一面，四臂持莲花、水晶念珠、水瓶和海螺。从"巴"和法轮生出白色金星，一面，四臂持法轮、珍珠项链、莲花和水瓶。这两尊从舌和尿道放出，安住于北方和东北方的水轮上。
从"达"和蛇索生出黄色彗星，一面，四臂持蛇索、棍棒、法轮和铁锤。从"达"和铁链生出黄色土星，一面，四臂持铁链、铁锤、法轮和金刚橛。这两尊从**和头顶放出，安住于西方和西北方的地轮上。
也有修持这些星宿为二臂形，各持自己的手印。所有这些尊都以天衣和珍宝饰品庄严，双腿以金刚跏趺坐姿安住在元素座上，以清净火界守护第三重墙外，星宿和护方神通过火与风的完美结合，守护语的界域。
;


 །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཁ་ཁཱ་དང་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་གདེངས་
25-1-12a
ཀ་ཅན། རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཚི་ཚཱི་དང་རྒྱལ་མཚན་ལས་སྐྱེས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས་སྐྱེས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་མིག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཕུ་ཕཱུ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཐླྀ་ཐླཱྀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུས་དཀྱིལ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སྟོབས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཀླུ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞིས་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཆུའི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་བསྲུང་བའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས། ཀ་ཀཱ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རོ་ལངས་ལྗང་གུ་དང་། གྲུལ་བུམ་སྔོན་པོ་གཉིས་རྣ་བ་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ར་བ་
25-1-12b
ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད། ཙི་ཙཱི་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུའམ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གཉིས་མདོག་ནག་པོ། སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་དམར་པོ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། པུ་པཱུ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་དཀར་པོ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་འཁོད། ཏླྀ་ཏླཱྀ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་སེར་པོ་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། རང་རང་གི་འབྱུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ས་ཡི་ཁམས་དག་པས་ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་སྲུང་བ་སྟེ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ།

再次，在自心日轮上，从层叠的"喀、察、塔、帕、塔"（ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ，kha tsa ṭha pha tha，ख च ठ फ थ，ఖ చ ఠ ఫ థ，五送气音，喀察塔帕塔）字母中，从"喀、喀"（ཁ་ཁཱ，kha khā，ख खा，ఖ ఖా，短长喉音，喀喀）和宝瓶生出绿色巴拉嘎和蓝色南嘉，二者都有七个蛇头作为头冠。
这两尊从左右耳放出，安住于第五重墙内空间的上方虚空和下方智慧坛城中。从"察、察"（ཚི་ཚཱི，tsi tsī，चि ची，చి చీ，短长齿音，察察）和胜幢生出黑色托吉和帕玛，从左右鼻孔放出，安住于东方和东南方的风轮上。从"塔、塔"（ཋྼྀ་ཋྼཱྀ，ṭṛ ṭṝ，टृ टॄ，టృ టౄ，短长舌音，塔塔）和吉祥物生出红色诺给和东钦，从左右眼放出，安住于南方和西南方的火轮上。从"帕、帕"（ཕུ་ཕཱུ，phu phū，फु फू，ఫు ఫూ，短长唇音，帕帕）和莲花生出白色塔耶和日顿，从舌和尿道放出，安住于北方和东北方的水轮上。从"塔、塔"（ཐླྀ་ཐླཱྀ，thḷ thḹ，थॢ थॣ，థౄ థౣ，短长齿音，塔塔）和金刚杵生出黄色卓波和巴钦，从**和头顶放出，安住于西方和西北方的地轮上。
托吉等八龙王都有五个蛇头作为头冠。所有十龙王都是一面三眼，四臂持宝瓶、金刚杵、莲花和宝石，穿着天衣，佩戴珍宝饰品，双腿以金刚跏趺坐姿安住在各自的元素座上，以清净水界守护第五重墙内。
再次，在自心日轮上，从层叠的"嘎、擦、札、巴、塔"（ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ，ka tsa ṭa pa ta，क च ट प त，క చ ట ప త，五不送气音，嘎擦札巴塔）字母中，从"嘎、嘎"（ཀ་ཀཱ，ka kā，क का，క కా，短长喉音，嘎嘎）和弯刀生出绿色尸鬼和蓝色部多，从左右耳放出，安住于第五重墙外空间的上方虚空和下方智慧坛城中。
从"擦、擦"（ཙི་ཙཱི，tsi tsī，चि ची，చి చీ，短长齿音，擦擦）和弯刀生出黑色犬面紧那罗和人面（或乌鸦面）者，从左右鼻孔放出，安住于东方和东南方的风轮上。从"札、札"（ཊྼྀ་ཊྼཱྀ，ṭṛ ṭṝ，टृ टॄ，టృ టౄ，短长舌音，札札）和弯刀生出红色猪面干闼婆和秃鹫面部多，从左右眼放出，安住于南方和西南方的火轮上。从"巴、巴"（པུ་པཱུ，pu pū，पु पू，పు పూ，短长唇音，巴巴）和弯刀生出白色虎面罗刹和猫头鹰面饿鬼，从舌和尿道放出，安住于北方和东北方的水轮上。从"塔、塔"（ཏླྀ་ཏླཱྀ，tḷ tḹ，तॢ तॣ，తౄ తౣ，短长齿音，塔塔）和弯刀生出黄色狼面食精和迦楼罗面空行，从**和头顶放出，安住于西方和西北方的地轮上。
所有这些尊都是一面三眼，二臂持弯刀和嘎巴拉，赤裸身体，以五种印庄严，悬挂着人头项链，双腿以圆形姿势站立在各自的元素坛城上，以清净地界守护第五重墙外，龙王和部多通过水和地的完美结合，守护身的界域。
;


 །དེ་ལྟར་སྡེ་
25-1-13a
དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་པོ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་བཀོད་པར་བྱས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཧྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཇོ་ནང་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་སྔགས་བཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ན། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དགུག རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་རྒྱས་གདབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པྃ་དཱི་པྃ་ནཻ་བི་ཏྃ་ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་དྱཾ་མྲྀ་ཏྃ་གཱི་ཏྃ་ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དབང་
25-1-13b
བཅུ་གཅིག་པོ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་རྟགས་སུ་གཙོ་བོ་དང་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པར་རིན་འབྱུང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བར་སྣང་མཐའ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་བར་རྣམ་སྣང་། འོག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ།

如此，内外六部六十护法众通过内外完美结合而安立，持护轮自尊慢，并念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔惹恰察克拉萨巴哇啊玛阔杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཧྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata rakṣa cakra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत रक्ष चक्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత రక్ష చక్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来护轮本性即我，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔惹恰察克拉萨巴瓦啊玛阔杭）。
虽然觉囊派传承中不作此仪轨，但此处也可以引智慧尊入、印坛城、灌顶、念咒等，详见其他修法仪轨。若不能如此行持，则可结钩印，念诵："匝"（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，气音，匝），召请智慧所依和能依；结金刚印，念诵："吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，喉音，吽），令入坛城；结索印，念诵："榜"（བྃ，vaṃ，वं，వం，唇音，榜），令不可分离地系缚；结铃印，念诵："吙"（ཧོ，ho，हो，హో，喉音，吙），令欢喜；结杵印，念诵："嘻"（ཧི，hi，हि，హి，喉音，嘻），令平等，使智慧坛城所依所能依与誓言坛城平等一味。
以"嗡啊吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡啊吽吙）加持诸尊的额、喉、心、脐。以自心间"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，喉音，吽）字之光召请灌顶诸尊至前方虚空，念诵："嗡班扎干当普斯班度班帝班奈威当阿克沙当拉西央哈西央瓦迪央姆日当给当卡芒扎地查那玛"（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པྃ་དཱི་པྃ་ནཻ་བི་ཏྃ་ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་དྱཾ་མྲྀ་ཏྃ་གཱི་ཏྃ་ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ naivedyaṃ akṣataṃ lāsyaṃ hāsyaṃ vādyaṃ mṛtaṃ gītaṃ kāmaṃ praticcha namaḥ，ॐ वज्र गन्धं पुष्पं धूपं दीपं नैवेद्यं अक्षतं लास्यं हास्यं वाद्यं मृतं गीतं कामं प्रतिच्छ नमः，ఓం వజ్ర గంధం పుష్పం ధూపం దీపం నైవేద్యం అక్షతం లాస్యం హాస్యం వాద్యం మృతం గీతం కామం ప్రతిచ్ఛ నమః，金刚香花熏灯食未煮米舞笑乐美酒歌爱请受纳礼敬，嗡班扎干当普斯班度班帝班奈威当阿克沙当拉西央哈西央瓦迪央姆日当给当卡芒扎地查那玛）进行供养。
然后祈请："愿一切如来为我灌顶。"因此祈请，佛母们以宝瓶甘露灌顶等，获得十一灌顶，清净一切垢染，成为四金刚的本性。作为灌顶标志，以主尊和上方诸尊为不动佛，东方和东南方诸尊为成就佛，南方和西南方为宝生佛，北方和东北方为无量光佛，西方和西北方为毗卢遮那佛，下方诸尊为金刚萨埵，用六部佛以殊胜化身形相印定。


 །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ་བར་གསུངས། དེ་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་ཞིང་ཕྱོགས་དེ་དག་ནས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ། སྐུ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་རྒྱས་པར་ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོར་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་འབྱུང་བ་དེའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག མཆན། གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཥ ཊ་མུ་ཁ་ཁ་ཊ་བྷཱུ་ཛ་ཥ་ཊ་
25-1-14a
ཙ་ར་ཎ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དུ་དུཥྚ་ནཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནཱཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལླྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མཱ་ཨཱ་དཱི་མཱཾ། སི་ར་སི་ཀཎྛེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ན་བྷཽ་གུ་ཧྱ། ཨནྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོཊ་ཡ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ། ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ ྃཀྵྼིཾ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ། ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་བཏབ་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བགེགས་གཞོམ་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་རྒྱས་པར། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་རྣམས་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས། སྔགས་ཚན་བཞིས་སྦྱང་སྤེལ་སྦར་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན། གཏོར་མ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བསངས་ལ། གོང་དུ་ཡུལ་བདག་གི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

观想主尊心间"吽"字被咒鬘环绕，经典中说可诵十六句或七十二句咒。
然后用橛击魔：自观为忿怒王金刚力，命令十大忿怒尊击败各方障魔并守护这些方位。这些忿怒尊用金刚钩钩住、用金刚索缚住住于十方的所有障魔和邪引者，并将他们安置在各自方位上，以上半身为金刚忿怒尊形象，六面六臂，下半身为锋利且炽燃的橛形，用这些来击打。也可详细使用对十忿怒尊各自的咒语进行命令，观想转变。
橛修持咒语是："嗡啊吽吙杭喀 吽吽吽 呸呸呸 班杂其拉雅 嘎雅哇格企塔嘉那阿地巴贴沙 夏目喀喀塔布札沙塔"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཥ ཊ་མུ་ཁ་ཁ་ཊ་བྷཱུ་ཛ་ཥ་ཊ་ཙ་ར་ཎ，oṃ āḥ hūṃ ho haṃ kṣaḥ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ vajra kīlaya kāya vāk citta jñāna adhipateṣa ṭa mukha khaṭa bhūja ṣaṭa caraṇa，ॐ आः हूँ हो हं क्षः हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् वज्र कीलय काय वाक् चित्त ज्ञान अधिपतेष ट मुख खट भूज षट चरण，ఓం ఆః హూం హో హం క్షః హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ వజ్ర కీలయ కాయ వాక్ చిత్త జ్ఞాన అధిపతేష ట ముఖ ఖట భూజ షట చరణ，金刚橛身语意智主六面六臂六足，嗡啊吽吙杭喀 吽吽吽 呸呸呸 班杂其拉雅 嘎雅哇格企塔嘉那阿地巴贴沙 夏目喀喀塔布札沙塔）
"萨尔瓦毗嘎南毗那雅阿度度什塔南 嘎雅哇格企塔嘉那南 其拉雅其拉雅吽吽呸呸"（སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཨཱ་དུ་དུཥྚ་ནཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནཱཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，sarva vighnāṃ vināya ādududuṣṭanaṃ kāya vāk citta jñānānāṃ kīlaya kīlaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，सर्व विघ्नां विनाय आदुदुष्टनं काय वाक् चित्त ज्ञानानां कीलय कीलय हूँ हूँ फट् फट्，సర్వ విఘ్నాం వినాయ ఆదుదుష్టనం కాయ వాక్ చిత్త జ్ఞానానాం కీలయ కీలయ హూం హూం ఫట్ ఫట్，一切障碍摧毁痛击恶者身语意智橛之橛之吽吽呸呸，萨尔瓦毗嘎南毗那雅阿度度什塔南 嘎雅哇格企塔嘉那南 其拉雅其拉雅吽吽呸呸）
橛击打咒语是："嗡立般杂目德嘎惹玛阿迪曼 悉惹悉甘谛赫日达耶那波格亚 安塔班杂其拉甘 阿阔塔雅阿阔塔雅"（ཨོཾ་ལླྀཿབཛྲ་མུད་ག་ར་མཱ་ཨཱ་དཱི་མཱཾ། སི་ར་སི་ཀཎྛེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ན་བྷཽ་གུ་ཧྱ། ཨནྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོཊ་ཡ，oṃ ḷvajra mudgara mā ādīmāṃ sirasi kaṇṭhe hṛdaye nabhau guhya anta vajra kīlakān ākoṭaya ākoṭaya，ॐ लृवज्र मुद्गर मा आदीमां सिरसि कण्ठे हृदये नभौ गुह्य अन्त वज्र कीलकान् आकोटय आकोटय，ఓం ఌ్వజ్ర ముద్గర మా ఆదీమాం సిరసి కణ్ఠే హృదయే నభౌ గుహ్య అన్త వజ్ర కీలకాన్ ఆకోటయ ఆకోటయ，金刚锤头颈心脐密处金刚橛击击，嗡立般杂目德嘎惹玛阿迪曼 悉惹悉甘谛赫日达耶那波格亚 安塔班杂其拉甘 阿阔塔雅阿阔塔雅）
"堪堪 金金 青青 昆昆 科科 吽吽吽 呸呸呸"（ཀྵཾ་ཀྵཱཾ། ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ ྃཀྵྼིཾ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ། ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ，kṣaṃ kṣāṃ kṣiṃ kṣīṃ kṣuiṃ kṣuī kṣuṃ kṣūṃ kṣḷṃ kṣḷīṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，क्षं क्षां क्षिं क्षीं क्ष्विं क्ष्वी क्षुं क्षूं क्षॢं क्षॣं हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट्，క్షం క్షాం క్షిం క్షీం క్ష్విం క్ష్వీ క్షుం క్షూం క్షౄం క్షౣం హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్，种子字金刚锤，堪堪 金金 青青 昆昆 科科 吽吽吽 呸呸呸）
以金刚锤敲击而入橛，障碍众皆成大乐一味的真如界，剩余的也远远逃遁。
如此完成降伏障碍的事业后，向诸尊供养荐食。详细而言，应如下文所述加持供品、食子和内供，并用"嗡嗡班杂灿札萨尔瓦达玛"等四组咒语来净、增、炽和变为甘露性。若简略地做，则用水、酒、内供净化食子，如前地神仪轨部分那样加持后，结金刚印，在五股金刚光明中，观想忿怒王及眷属被召请至前方虚空中。他们用金刚吸管吸取食子精华享用，因而心生欢喜满足。念诵："嗡阿吽吙。室利嘎拉查克拉（དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，śrī kālacakra，श्री कालचक्र，శ్రీ కాలచక్ర，吉祥时轮，室利嘎拉查克拉）"。


 བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ། 
25-1-14b
ཨེ་དཾ་བྷ་ལིཾ་གཏོར་མ་དྲི། གནྡྷཾ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་། དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་འདི་བདག་འབུལ་གྱིས། ད་ངཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་བཅས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ལ། ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་། མྱུར་དུ་གཏོར་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཁཱ་དནྟུ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཏུང་བར་མཛོད། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཡང་དག་ཚིམ། སྃ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ། རཀྵ། རྒྱས་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། སྦ་བར་ཀུརྦནྟུ། མཛོད་ཅིག ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་བསྒོས་མཛོད་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ། གཙུག་ཏོར། སུམ་བྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམ་བྷ། ངེས་གནོད་མཛེས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་པ་སྔོ། ནཱི་ལ་དཎྚ། ཤེས་རབ། པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀ མཐར་བྱེད། ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། འདོད་པའི་རྒྱལ། པདྨཱནྟ་ཀ པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ། མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ། སོགས་གཏོར་སྔགས་གོང་ལྟར་སྦྱར། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ། ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ། རླུང་དང་། ཏེ་ཛ། མེ་དང་། ཨུ་ད་ཀ ཆུ། བྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཀྲྀ་སྣ། ས་ཡི་ཟད་པར། སད་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ གྲུབ་པ་རྣམས། ༧གཏོར་སྔགས་བཏགས། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། 
25-1-15a
པྲ་ཧྨ། ཚངས་པ། བིཥྞུ། ཁྱབ་འཇུག ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ། བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཡ་མ། གཤིན་རྗེ། ཨ་གྣེ། མེ་དང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ། དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ གནོད་སྦྱིན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། གཟའ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རཱ་ཧུ། སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣི། དུས་མེ། ཙནྡྲ། ཟླ། སཱུ་ཪྱ། ཉི་མ། བུདྷ། ལྷག་པ། མངྒ་ལ། བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ་དང་། པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི། ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ། མཇུག་རིང་། ཤ་ནི་བྷྱཿ དལ་འགྲོ་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། ཀླུ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། རྒྱལ་བ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། རྣམ་རྒྱལ། པདྨ། པད། ཀརྐོ་ཊ། སྟོབས་རྒྱུ། བ་སུ་ཀི ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་བཱ་ལ། དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ རིགས་ལྡན་དང་། ཨ་ནནྟ། མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀ འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ པད་ཆེན་རྣམས། གཏོར་སྔགས་བཏགས། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། བེ་ཏཱ། ཌ། རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ། རྣམ་པར་འགྱུར། མུ་ཁ་ཤྭཱ། ཞལ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག སཱུ་ཀ་ར། ཕག་དང་། གྲྀ་དྷཱ། བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ། སྟག ཨཱ་ལུ་ཀ འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ ཅེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཊ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཁྱུང་གདོང་རྣམས། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ། 
25-1-15b
བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སླར་ཡང་། སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །

"金刚怖畏"（བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ，vajra bhairava，वज्र भैरव，వజ్ర భైరవ，金刚怖畏，班杂拜惹瓦）、"金刚怖畏者"（རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，bhīkaraya，भीकरय，భీకరయ，怖畏者，比嘎惹雅）、"及眷属"（ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，sa parivārebhyaḥ，स परिवारेभ्यः，స పరివారేభ్యః，及眷属等，萨巴利瓦雷比亚）
以此食子供养（ཨེ་དཾ་བྷ་ལིཾ་གཏོར་མ་དྲི，edaṃ bhaliṃ，एदं भलिं，ఏదం భలిం，此食子，额当巴林），以香花（གནྡྷཾ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག，gandhaṃ puṣpe，गन्धं पुष्पे，గంధం పుష్పే，香花，甘当普佩）、熏香、灯（བདུག་པ་སྒྲོན་མེ་དང་，dhūpaṃ dīpaṃ，धूपं दीपं，ధూపం దీపం，熏香灯，度班迪班）及未损物（ཨ་ཀྵ་ཏཾ，akṣataṃ，अक्षतं，అక్షతం，未损物，阿恰当），我作此供献（ད་ངཱ་མ་ཧེ，da nā ma he，द ना म हे，ద నా మ హే，供献，达纳玛黑）。请具眷属前来（ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ，teja āgatya sa parivāraḥ，तेज आगत्य स परिवारः，తేజ ఆగత్య స పరివారః，辉光来临及眷属，贴匝阿嘎提亚萨巴利瓦惹）迅速受此食子（ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་，śrīghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa，श्रीघ्रं इदं बलिं गृह्ण，శ్రీఘ్రం ఇదం బలిం గృహ్ణ，迅速此食子取受，室利革让依当巴林格日那），请享用（ཁཱ་དནྟུ，khādantu，खादन्तु，ఖాదన్తు，食用，喀丹图），请饮用（པི་བནྟུ，pibantu，पिबन्तु，పిబన్తు，饮用，比班图）。"匝吽榜吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，四字真言，匝吽榜吙）"匝吽榜吙"（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ，jaḥ hūṃ vaṃ ho，जः हूं वं हो，జః హూం వం హో，四字真言，匝吽榜吙），完全满足（སྃ་ཏྲིཔྟཿ，saṃ tṛptaḥ，सं तृप्तः，సం తృప్తః，满足，三特日扑塔）。
愿一切有情获得（སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ，sarva satvānāṃ śāntiṃ，सर्व सत्वानां शान्तिं，సర్వ సత్వానాం శాంతిం，一切有情安宁，萨尔瓦萨特瓦南香定）平息（པུཥྚིཾ，puṣṭiṃ，पुष्टिं，పుష్టిం，增益，普什提）、增长、守护、救护（རཀྵ，rakṣa，रक्ष，రక్ష，守护，惹恰）、遮障（ཨཱ་བ་ར་ཎ，āvaraṇa，आवरण，ఆవరణ，遮障，阿瓦惹那）、隐藏（གུཔྟིཾ，guptiṃ，गुप्तिं，గుప్తిం，隐藏，固普定），请作（སྦ་བར་ཀུརྦནྟུ，sbavar kurvantu，स्बवर कुर्वन्तु，స్బవర కుర్వన్తు，请作，**瓦尔固尔班图）"吽吽呸"（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，三字明，吽吽呸）"吽吽呸"（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，hūṃ hūṃ phaṭ，हूँ हूँ फट्，హూం హూం ఫట్，三字明，吽吽呸）。
金刚持已命令，愿吉祥！（བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ，vajra dhara ājñāpayati svāhā，वज्र धर आज्ञापयति स्वाहा，వజ్ర ధర ఆజ్ఞాపయతి స్వాహా，金刚持已命令吉祥，班扎达惹阿嘉巴雅提**哈）
如是供养主尊。以五股金刚印供养十忿怒尊："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ，ॐ आः हूँ होः，ఓం ఆః హూం హోః，四种种子字，嗡阿吽吙）
顶髻（ཨུཥྞཱི་ཥ，uṣṇīṣa，उष्णीष，ఉష్ణీష，顶髻，乌希尼沙），妙金刚（གཙུག་ཏོར，sumbha，सुम्भ，సుంభ，降伏，松巴），妙降伏（ནི་སུམ་བྷ，nisumbha，निसुम्भ，నిసుంభ，完全降伏，尼松巴），障魔金刚（བིགྷྣཱནྟ་ཀ，vighnāntaka，विघ्नान्तक，విఘ్నాంతక，除障者，毗嘎南塔嘎），青杖（ནཱི་ལ་དཎྚ，nīla daṇḍa，नील दण्ड，నీల దణ్డ，青杖，尼拉丹达），慧金刚（པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀ，prajñāntaka，प्रज्ञान्तक，ప్రజ్ఞాన్తక，智慧终结者，扎嘉南塔嘎），欲王（ཊ་ཀི་རཱ་ཛ，ṭaki rāja，टकि राज，టకి రాజ，王，札基惹匝），莲花金刚（པདྨཱནྟ་ཀ，padmāntaka，पद्मान्तक，పద్మాంతక，莲花终结者，巴玛南塔嘎），不动尊（ཨ་ཙ་ལ，acala，अचल，అచల，不动，阿扎拉），阎摩金刚（ཡ་མཱནྟ་ཀ，yamāntaka，यमान्तक，యమాంతక，阎摩终结者，雅曼塔嘎），大力尊（མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ，mahā balebhyaḥ，महा बलेभ्यः，మహా బలేభ్యః，大力众，玛哈巴列比亚），及眷属（ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，sa parivārebhyaḥ，स परिवारेभ्यः，స పరివారేభ్యః，及眷属等，萨巴利瓦列比亚）以此食子（ཨི་དཾ་བ་ལིཾ，idaṃ baliṃ，इदं बलिं，ఇదం బలిం，此食子，依当巴林）等等（以下如上食子咒）。
以弯刀印供养遍处尊："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙），
虚空（ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ，ākāśā，आकाशा，ఆకాశా，虚空，阿嘎夏），风（བཱ་ཡུ，vāyu，वायु，వాయు，风，瓦尤），火（ཏེ་ཛ，teja，तेज，తేజ，火，贴匝），水（ཨུ་ད་ཀ，udaka，उदक，ఉదక，水，屋达嘎），地遍处（བྲྀ་ཐི་ཝཱི་ཀྲྀ་སྣ，vṛthivī kṛsṇa，वृथिवी कृष्ण，వృథివీ కృష్ణ，黑地，布瑞提威克日斯那），成就众（སད་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ，saddhitebhyaḥ，सद्धितेभ्यः，సద్ధితేభ్యః，成就众，萨迪贴比亚），（加食子咒）。
以剑印供养护方神："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙），
梵天（པྲ་ཧྨ，prahma，प्रह्म，ప్రహ్మ，梵天，扎玛），毗湿奴（བིཥྞུ，viṣṇu，विष्णु，విష్ణు，遍入天，毗虚努），罗刹王（ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ，nairṛtya，नैरृत्य，నైరృత్య，罗刹王，奈瑞提亚），风神（བཱ་ཡུ，vāyu，वायु，వాయు，风，瓦尤），阎王（ཡ་མ，yama，यम，యమ，阎王，雅玛），火神（ཨ་གྣེ，agne，अग्ने，అగ్నే，火神，阿格涅），海神（ས་མུ་དྲ，samudra，समुद्र，సముద్ర，海，萨目扎），湿婆（ཨཱི་ཤྭ་ར，īśvara，ईश्वर，ఈశ్వర，自在天，伊湿哇惹），帝释（ཨིནྡྲ，indra，इन्द्र，ఇంద్ర，帝释，因札），夜叉众（ཡཀྵེ་བྷྱཿ，yakṣebhyaḥ，यक्षेभ्यः，యక్షేభ్యః，夜叉众，雅克谢比亚）（加食子咒）。
以宝印供养星宿神："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙），
罗睺（རཱ་ཧུ，rāhu，राहु，రాహు，执日，惹胡），时火（ཀཱ་ལ་ཨགྣི，kāla agni，काल अग्नि，కాల అగ్ని，时火，嘎拉阿格尼），月亮（ཙནྡྲ，candra，चन्द्र，చంద్ర，月亮，灿札），太阳（སཱུ་ཪྱ，sūrya，सूर्य，సూర్య，太阳，苏尔雅），水星（བུདྷ，budha，बुध，బుధ，水星，布达），吉祥（མངྒ་ལ，maṅgala，मङ्गल，మఙ్గల，吉祥，芒嘎拉），金星（ཤུ་ཀྲ，śukra，शुक्र，శుక్ర，白亮，书克惹），木星（པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི，pṛha spati，पृह स्पति，పృహ స్పతి，主人，布日哈斯巴提），彗星（ཀེ་ཏུ，ketu，केतु，కేతు，旗，给图），土星众（ཤ་ནི་བྷྱཿ，śanibhyaḥ，शनिभ्यः，శనిభ్యః，土星众，夏尼比亚）（加食子咒）。
以莲花印供养龙神："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙），
胜龙（ཛ་ཡ，jaya，जय，జయ，胜龙，匝雅），普胜（བི་ཛ་ཡ，vijaya，विजय，విజయ，胜利，毗匝雅），白莲（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花，巴德玛），多力龙（ཀརྐོ་ཊ，karkoṭa，कर्कोट，కర్కోట，多力龙，嘎尔阔札），多财龙（བ་སུ་ཀི，vasuki，वसुकि，వసుకి，多财龙，瓦苏基），螺龙（ཤཾ་ཁ་བཱ་ལ，śaṃkha bāla，शंख बाल，శంఖ బాల，螺龙，香喀巴拉），良族龙（ཀུ་ལི་ཀ，kulika，कुलिक，కులిక，良族龙，固里嘎），无边龙（ཨ་ནནྟ，ananta，अनन्त，అనంత，无边，阿南塔），卧龙（ཏཀྵ་ཀ，takṣaka，तक्षक，తక్షక，卧龙，塔克沙嘎），大莲花众（མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ，mahā padmebhyaḥ，महा पद्मेभ्यः，మహా పద్మేభ్యః，大莲花众，玛哈巴德美比亚）（加食子咒）。
以轮印供养部多："嗡阿吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙），
尸鬼（བེ་ཏཱ，ཌ，vetāḍa，वेताड，వేతాడ，尸鬼，贝塔达），变异（བི་ཀྲྀ་ཏ，vikṛta，विकृत，వికృత，变异，毗克日塔），犬面（མུ་ཁ་ཤྭཱ，mukha śvā，मुख श्वा，ముఖ శ్వా，狗脸，目喀湿瓦），乌鸦（ཀཱ་ཀ，kāka，काक，కాక，乌鸦，嘎嘎），猪（སཱུ་ཀ་ར，sūkara，सूकर，సూకర，猪，苏嘎惹），秃鹰（གྲྀ་དྷཱ，gṛdhā，गृधा，గృధా，秃鹰，格日达），虎（བྱཱ་གྷྲ，vyāghra，व्याघ्र，వ్యాఘ్ర，虎，加格日），猫头鹰（ཨཱ་ལུ་ཀ，āluka，आलुक，ఆలుక，猫头鹰，阿鲁嘎），豺（ཛཾ་བུ་ཀ，jambuka，जम्बुक，జంబుక，豺，匝布嘎），迦楼罗面众（ག་རུ་ཊ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ，garuṭa mukhebhyaḥ，गरुट मुखेभ्यः，గరుట ముఖేభ్యః，金翅鸟面众，嘎鲁札目克比亚）以及眷属（ས་པ་རི，sa pari，स परि，స పరి，及眷，萨巴利）等（加食子咒）。
"金刚怖畏怖畏者及眷属"（བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，vajra bhairava bhīkaraya sa parivārebhyaḥ，वज्र भैरव भीकरय स परिवारेभ्यः，వజ్ర భైరవ భీకరయ స పరివారేభ్యః，金刚怖畏怖畏者及眷属等，班杂拜惹瓦比嘎惹雅萨巴利瓦雷比亚），"金刚香"（བཛྲ་གནྡྷཾ，vajra gandhaṃ，वज्र गन्धं，వజ్ర గంధం，金刚香，班杂甘当）等，以十二天女作供养。以"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三种种子字，嗡阿吽）献内供。
赞颂词：
金刚怖畏作怖畏，英勇难调调伏者，
时轮持嘎巴拉尊，三界战胜我顶礼。
主尊持种种金刚，忿怒王中最尊者，
劫末云相赫鲁嘎，金刚力尊我顶礼。
复次，六部六十护法眷属众，
我献供食以及香花等...


མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུང་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་དང་། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་། །སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ནས། རང་གི་གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་རྣམས། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའ་རྣམས་དང་། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུ་རྣམས། །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །
累积福资粮
ལྔ་པ་བསོད་ནམས་
25-1-16a
ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ། བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ལ། མཆོད་རྫས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། བསང་གཏོར། ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་བཞི་དང་། དྲི་ཆབ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ། སྒེག་མ། བཞད་མ། རོལ་མོ་མ། གར་མ། གླུ་མ། འདོད་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་བ་དན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། མཆོད་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།

以此供食及香花，熏香明灯无损奉，
愿诸眷属众降临，受此食子并享用，
饮用悦喜至极已，愿为众生作息增，
守护救度诸隐藏，金刚持令祈遵行。
诵毕上述偈颂及"龙与部多护身界"等偈颂后，祈请忿怒护轮众入于自密处"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字中；祈请遍处尊众入于顶髻"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字中；祈请护方神众入于额际"伊"（ཨི，i，इ，ఇ，种子字，伊）字中；祈请星宿众入于喉间"日"（རྀ，ṛ，ऋ，ఋ，种子字，日）字中；祈请龙王众入于心间"乌"（ཨུ，u，उ，ఉ，种子字，乌）字中；祈请部多众入于脐间"勒"（ལྀ，ḷ，लृ，ఌృ，种子字，勒）字中。
五、累积福资粮
首先加持供品，然后请迎福田、顶礼供养等作七支供、受戒、修持道次第。首先，向甘露供品洒水，念诵"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hra phaṭ，ॐ आः हूँ ह्र फट्，ఓం ఆః హూం హ్ర ఫట్，无义种子字，嗡阿吽哈呸）净化，以"舜雅塔"（ཤཱུ་ནྱ་ཏ，śūnyatā，शून्यता，శూన్యతా，空性，修尼亚塔）咒清净。
从供品空性中现起"嗡啊吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，种子字，嗡阿吽吙），溶化为光，从中化现十二指宽的水晶容器，内盛：供水、洗足水、净水、洗足水四种水以及香水、鲜花、熏香、明灯、甘露食品、未损水果，还有妙欲天女、妙笑天女、妙乐天女、妙舞天女、妙歌天女、妙爱天女等十二供养天女，以及其他衣饰、花鬘、拂尘、幢幡、镜、铃铛等，种种外内密三种供养资具，无有缺少，清净无碍，如同圣者普贤菩萨游戏显现的浩瀚供云，遍满整个虚空界。以虚空藏咒印加持，也可诵供养陀罗尼。
;


 །ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་
25-1-16b
དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཿལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད། པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཀཾའམ་། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་རྀ་། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད། ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །སྲིན་པོར་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེར་ཨཱི་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ་རྣམས་གནས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། རླུང་གཡོས་ཏེ་མེ་སྤར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་རོ་གཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་མང་དུ་སྤེལ། ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་
25-1-17a
ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་སུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧོ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱས་པར་སྔགས་ཚན་བཞིས་བརླབ་པ་གང་འདོད་བྱའོ། །ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་བས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ།

内供和食子加持法：念诵"嗡啊吽哈呸"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hra phaṭ，ॐ आः हूँ ह्र फट्，ఓం ఆః హూం హ్ర ఫట్，种子字，嗡阿吽哈呸），用酒水和内供净化。以"**巴瓦"（སྭ་བྷཱ་བ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，**巴瓦）咒清净。
从空性中，从"央"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，央）字生出黑色风轮，形如弓形，以胜幢为标志。其上，从"染"（རཾ，raṃ，रं，రం，火种子字，染）字生出红色火轮，三角形，以燃烧的火焰为标志。其上，从"啊"（ཨཿ，aḥ，अः，అః，种子字，啊）字生出人头嘎巴拉，盛满甘露。有些修法也观想三支架，其上，从"康"（ཀཾ，kaṃ，कं，కం，种子字，康）字或"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字变化而成一个完整的嘎巴拉碗，宽大广阔，额骨向自己，其中：
中央从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生出菩提心；东方从"伊"（ཨི，i，इ，ఇ，种子字，伊）字生出脑髓；南方从"日"（རྀ，ṛ，ऋ，ఋ，种子字，日）字生出血；北方从"乌"（ཨུ，u，उ，ఉ，种子字，乌）字生出尿；西方从"勒"（ལྀ，ḷ，लृ，ఌృ，种子字，勒）字生出粪；东南方从"类"（ལཱྀ，ḹ，लॄ，ఌూ，种子字，类）字生出象肉；东北方从"邬"（ཨཱུ，ū，ऊ，ఊ，种子字，邬）字生出牛肉；西南方从"瑞"（རཱྀ，ṝ，ॠ，ౠ，种子字，瑞）字生出马肉；西北方从"伊"（ཨཱི，ī，ई，ఈ，种子字，伊）字生出狗肉；中央上方从"阿"（ཨཱ，ā，आ，ఆ，种子字，阿）字生出人肉。
通过自心种子字放光催动，风吹火燃，使诸物质融化，用从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出的金刚杵搅拌混合，所有物质与金刚杵一起变成一味如融化月亮般的状态。
左手掌心上的月轮上有身金刚本性的白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，其光净化物质的不净；右手掌心上的日轮上有语金刚本性的红色"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）字，其光使净化后的物质增多；两手合拢中间的罗睺轮上有意金刚本性的蓝色"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，其光使物质的色、香、味、力完美具足；迦楼罗印中央的时火轮上有智慧金刚本性的黄色"吙"（ཧོ，ho，हो，హో，种子字，吙）字，其光使物质转成无漏大乐的本性。
以"嗡啊吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ，oṃ āḥ hūṃ ho，ॐ आः हूँ हो，ఓం ఆః హూం హో，四种种子字，嗡阿吽吙）加持。广修时可用四组咒语加持，随意而行。所有内供、食子和积资供品的加持，都只依此法而无其他方式。


 །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པུའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་
25-1-17b
པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྃ། པུཥྤྃ། དྷཱུ་པྃ། དཱི་པྃ། ནཻ་བི་ཏྱྃ། ཨཀྵ་ཏྃ། ལཱ་སྱྃ། ཧཱ་སྱྃ། ཝཱ་དྱྃ། ནྲྀ་ཏྱྃ། གཱི་ཏྃ། ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿཞེས་དྲི་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཐོགས་པ་དང་། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྣམས་པ་དང་། སྒེག་མ་དབུ་རྒྱན། བཞད་མ་དོ་ཤལ། རོལ་མོ་མ་རྔ་ཕཊ་ཧ། གར་མ་གོས། གླུ་མ་རྡོ་རྗེ། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་འདོད་མ་པདྨ་ཐོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གནྡྷཾ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མ་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཙྙྪྫྫྙ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་གང་འདོད་བྱའོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཤར་དུ་སྒྲ་གཅན། ལྷོར་ཉི་མ། བྱང་དུ་ཟླ་བ། ནུབ་ཏུ་དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།

然后请迎福田：自己刹那间观想为时轮金刚，在其心间莲花月轮上有一个蓝色的五股金刚杵，从中放射出五色光芒遍照十方，以"班杂萨玛匝"（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，金刚集会，班杂萨玛匝）咒召请上师与十方诸佛及菩萨眷属，全都以吉祥时轮坛城的形象显现，然后这些光芒融入自己心间的金刚杵中。
然后修持七支供养：
由谁恩德大乐性，刹那之间得生起，
上师犹如珍宝身，金刚持尊足下礼。
空性大悲为体性，三有无生亦无灭，
智与所知一体身，吉祥时轮我顶礼。
超越极微尘法性，浮现形相本性者，
具足一切最胜相，大手印母我礼敬。
观想从自心间放出天女众作供养，念诵："嗡古如室利嘎拉查克拉萨巴利瓦雷比亚 班杂阿甘 巴迪央 波克沙南 阿查玛南扎地查那玛"（ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ，oṃ guru śrī kāla cakra sa parivārebhyaḥ vajra arghaṃ padyaṃ prokṣaṇaṃ ācamanaṃ praticcha namaḥ，ॐ गुरु श्री काल चक्र स परिवारेभ्यः वज्र अर्घं पद्यं प्रोक्षणं आचमनं प्रतिच्छ नमः，ఓం గురు శ్రీ కాల చక్ర స పరివారేభ్యః వజ్ర అర్ఘం పద్యం ప్రోక్షణం ఆచమనం ప్రతిచ్ఛ నమః，上师吉祥时轮及眷属金刚迎水足水净水饮水请受纳礼敬，嗡古如室利嘎拉查克拉萨巴利瓦雷比亚 班杂阿甘 巴迪央 波克沙南 阿查玛南扎地查那玛）
"嗡班杂甘当 普斯邦 度邦 迪邦 奈维谛央 阿克沙当 拉西央 哈西央 瓦迪央 纽替央 给当 嘎芒扎地查那玛"（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷྃ། པུཥྤྃ། དྷཱུ་པྃ། དཱི་པྃ། ནཻ་བི་ཏྱྃ། ཨཀྵ་ཏྃ། ལཱ་སྱྃ། ཧཱ་སྱྃ། ཝཱ་དྱྃ། ནྲྀ་ཏྱྃ། གཱི་ཏྃ། ཀཱ་མྃ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ naividyaṃ akṣataṃ lāsyaṃ hāsyaṃ vādyaṃ nṛtyaṃ gītaṃ kāmaṃ praticcha namaḥ，ॐ वज्र गन्धं पुष्पं धूपं दीपं नैविद्यं अक्षतं लास्यं हास्यं वाद्यं नृत्यं गीतं कामं प्रतिच्छ नमः，ఓం వజ్ర గంధం పుష్పం ధూపం దీపం నైవిద్యం అక్షతం లాస్యం హాస్యం వాద్యం నృత్యం గీతం కామం ప్రతిచ్ఛ నమః，金刚香花熏灯食未煮米舞笑乐舞歌爱请受纳礼敬，嗡班杂甘当 普斯邦 度邦 迪邦 奈维谛央 阿克沙当 拉西央 哈西央 瓦迪央 纽替央 给当 嘎芒扎地查那玛）
观想持香水、鲜花、熏香、灯明、甘露食品的天女，持无损坏水果的天女，以及持装饰冠的妙欲天女、持项链的妙笑天女、持鼓和法号的妙乐天女、持衣服的妙舞天女、持金刚杵的妙歌天女和持莲花能生起双运喜乐的妙爱天女等，众多无量充满虚空界的天女们作供养而令诸尊欢喜，然后这些天女融入自己心间。
供养天女们的咒语中，如上"甘当"等每一部分都可添加"扎地查那玛"，或详细用"甘地甘地啊札南库如库如**哈"等咒语献供，随意而行。
供曼达拉："嗡班杂布米啊吽"（ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，ॐ वज्र भूमि आः हूँ，ఓం వజ్ర భూమి ఆః హూం，金刚地啊吽，嗡班杂布米啊吽），大力金地基；"嗡班杂雷克啊吽"（ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，ॐ वज्र रेखे आः हूँ，ఓం వజ్ర రేఖే ఆః హూం，金刚界线啊吽，嗡班杂雷克啊吽），外铁围山环绕的中央，山王须弥山，东方胜身洲，南瞻部洲，北俱卢洲，西牛货洲，东方罗睺，南方太阳，北方月亮，西方时火，中央天人圆满富贵无所缺少，此皆供养上师及坛城诸尊。


 །གུ་རུ་ཨེ་དཾ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་ཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མིཿ ཞེས་ཕུལ། སྲིད་འགྲོ་ཉམས་
25-1-18a
ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བསགས་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གསུམ་པོ། །སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བསྡོམས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་བཟུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་དོ། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བར་དུ་ལན་གསུམ་མམ། 
25-1-18b
གཅིག་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་བརྟན་པོས་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་སྡོམ་བཟུང་གི་ཚིགས་བཅད་མདོར་བསྡུས་པ་གང་རུང་བརྗོད་པས་འཐུས་སོ། །
累积慧资粮
དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།

"古如额当曼达朗尼提亚塔雅弥"（གུ་རུ་ཨེ་དཾ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་ཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མིཿ，guru edaṃ maṇḍalakaṃ nityā tayāmiḥ，गुरु एदं मण्डलकं नित्या तयामिः，గురు ఏదం మణ్డలకం నిత్యా తయామిః，上师此曼达拉常恒供养，古如额当曼达朗尼提亚塔雅弥），如是献供。
轮回苦难童稚心，所造极为严重罪，
十力尊前恭敬来，一切罪过各忏悔。
圆满佛陀菩萨众，圣者及余多善行，
无余众生福德海，彼等一切皆随喜。
息除轮回恐怖忧，依止珍贵三宝尊，
此身奉献作皈依，随顺意乐及志愿，
甚深广大法轮转，祈请不断恒常行。
为度无边众生故，殊胜化身住世间，
为利众生祈长住，恒常不入涅槃中。
所有善根尽汇聚，为度遍空诸众生，
无上菩提圆满佛，为得胜位故回向。
如此作了七支供后，为了修持道次第而受持戒律。此处可诵二十五行仪持戒偈颂和依止道次第的偈颂。"诸佛菩萨众"等，直至"安立众生于涅槃"，念三遍或一遍，以坚固心如是立誓并发愿。简略则可诵任何简短受戒偈颂即可。
六、累积慧资粮
安住于空性：
无物故无修，修者非修习，
如是无实无非实，修无所缘为胜观。


 །ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མེ་ཉམས་པར་བྱས་པས། མེ་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ལན་ཚ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐམས་པར་བྱས་ནས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཏེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨན་བྷི་སཾ་སྐཱར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།
正行
གཉིས་པ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །གསུང་རྫོགས་
25-1-19a
པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས།
证满意身分法.胜坛明点瑜伽
དང་པོ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས།
观修所依及能依本尊
དང་པོ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི།
观修能依无量宫
སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐད་ཀར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་པདྨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ས་དཀྱིལ་གྱི་ལྟེ་བར་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་དཔག་
25-1-19b
ཚད་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ལྗང་གུ་ཉིད་ལ་བཞེད། པདྨ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་དེའི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ཡིན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཚེགས་དྲག་ལས་ཉི་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས ཧྐྵྨླྺྼྻྃ ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྷུན་པོ་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ།

观察三界后发现毫无所缘，由自身所显现等各种物质的水界令火界损减，火失的地如盐融于水般融入水中，水也被风干枯而融入风，风又融入虚空，观想心阿赖耶识成为无边虚空界，安住于四解脱门咒义：
"嗡玛哈修尼亚塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是大空性智金刚自性，嗡玛哈修尼亚塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭）
"嗡阿尼弥塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭"（ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ animitta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ अनिमित्त ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం అనిమిత్త జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是无相智金刚自性，嗡阿尼弥塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭）
"嗡阿扎尼希塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭"（ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ apraṇihita jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ अप्रणिहित ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం అప్రణిహిత జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是无愿智金刚自性，嗡阿扎尼希塔嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭）
"嗡阿那毗桑斯卡惹嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭"（ཨོཾ་ཨན་བྷི་སཾ་སྐཱར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ anabhisaṃskāra jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ अनभिसंस्कार ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం అనభిసంస్కార జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，我是无为智金刚自性，嗡阿那毗桑斯卡惹嘉那班杂巴瓦阿特玛阔杭）
通过诵此咒，三界一切自性超越微尘法，具足一切最胜相的空性大平等，成为离戏论的本性。
二、二资粮的自果正行瑜伽
包括四部分：圆满身之亲近支分的坛城胜尊，圆满语之近修支分的事业胜尊，圆满明点之成就支分的明点瑜伽，圆满乐之大成就支分的微细瑜伽。
第一部分：证满意身分法·胜坛明点瑜伽
包括观修所依及能依本尊，以及以悲心为众生灌顶两部分。
观修所依及能依本尊
观修能依无量宫
从空性中，外部现起金刚性质的十辐圆形护轮，其内是无边虚空界性质的法源中央，从"央"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，央）字生出黑色风轮，中央呈弓形状，横向广四十万由旬，以胜幢为标志；其上，从"染"（རཾ，raṃ，रं，రం，火种子字，染）字生出红色火轮，中央呈三角形状，宽三十万由旬，以吉祥万字纹为标志；其上，从"榜"（བཾ，baṃ，बं，బం，水种子字，榜）字生出白色水轮，中央呈圆形状，宽二十万由旬，以莲花为标志；其上，从"朗"（ལཾ，laṃ，लं，లం，地种子字，朗）字生出黄色地轮，中央呈方形状，宽十万由旬，以金刚杵为标志。四轮上下各有从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出的杂色金刚杵。
地轮中央从"芒"（མཾ，maṃ，मं，మం，种子字，芒）字生出金刚性质的须弥山，下部宽十六万由旬，上部宽五万由旬。其中央从"堪"（ཀྵཾ，kṣaṃ，क्षं，క్షం，种子字，堪）字生出各种颜色（一般认为是绿色）的莲花，大小为须弥山一半即二万五千由旬，其中三分之一为花蕊。其上从"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字生出白色月轮，大小与莲花蕊相等。其上从"差格札格"（ཚེགས་དྲག，tshegs drag，छेग्स् द्रग्，ఛేగ్స్ ద్రగ్，词组，差格札格）字生出红色日轮，大小与月轮相等。其上从"提格列"（ཐིག་ལེ，thig le，थिग् ले，థిగ్ లే，明点，提格列）字生出蓝色罗睺轮，大小与日轮相等。
这些融为一体，变为"哈克沙玛拉哇"（ཧྐྵྨླྺྼྻྃ，hkṣmalvaṃ，ह्क्ष्मल्वं，హ్క్ష్మల్వం，种子字组合，哈克沙玛拉哇）种子字，此字完全转变后成为世间界的风火水地、须弥山、莲花、月日罗睺等座垫，如前所说。
这一切处于从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出的广阔金刚帐篷中央，有金刚地基呈方向色相，其上从"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字转变而成智慧珍宝性质的意语身三种坛城圆满具足，放射宝光。


 དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བ། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་ནས་ཕར་ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་། གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གཉིས་
25-1-20a
ཀར་ནང་ནས་ཕར་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའང་སྒོ་བཞི་པ། སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་ཏེ་གློ་འབུར་གྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་བཞིན་གྱི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་སོ་སོར་ཀ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བརྩེགས་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར་གླང་ཆེན་གྱི་མགོ་སེང་གེས་མནན་པ་དང་། བར་དང་སྟེང་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཤཱ་ལ་བྷྱ་ཛྙཱི་ཀས་གསུངས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་སྣམ གདུང་མའམ བུ་བཏེགས་པ། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལས་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ། རྔ་ཡབ་བ་དན་དཀར་པོ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཕྱངས་པ། ཀ་བའི་གཤམ་ནས་མྱོས་པ་སྲུང་བས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཆར་ཡང་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱངས་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱངས་བའི་བ་ཀུ་ལི་དཀར་པོ་
25-1-20b
དང་། འདི་ལ་ཤར་བུ་དང་ཟར་ཚགས་ཀྱང་ཟེར། སྟེང་དུ་པད་འདབ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གྲ་མ་ཤིརྵ་དཀར་པོ་ཚར་དུ་དངར་བའི་བར་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། ། རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྩིག་པ་ལ་མ་རེག་པའི་སྣམ་འདོད་སྣམ་ཟེར་བུ་དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཅིང་། ཀ་བ་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་སྔོན་པོ་ཕྱི་མ་ལྗང་གུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའོ།

那由从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出的广阔金刚帐篷中央，有金刚地基呈方向色相，其上从"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字转变而成智慧珍宝性质的意语身三种坛城圆满具足，放射宝光。外围是身坛城，呈方形，宽四十万由旬；其内一半是语坛城，呈方形，宽二十万由旬；其内一半是意坛城，呈方形，宽十万由旬。
意坛城从内向外依次有黑、红、白三层墙壁；语坛城和身坛城都从内向外依次有绿、黑、红、白、黄五层墙壁。三个坛城都有四门，门与等宽的门框、门侧、门壁呈突出状的门殿，门殿上方饰有黄金宝珠制成的、高度为门三倍的四个拱门。每个拱门各有四根柱子，柱子之间有天女居所的三层楼阁，最下层有象头被狮子踩压，中层和上层有布通吉所说的"玛沙拉比亚嘉尼卡"（མ་ཤཱ་ལ་བྷྱ་ཛྙཱི་ཀ，ma śā la bhya jñī ka，म शा ल भ्य ज्ञी क，మ శా ల భ్య జ్ఞీ క，名称，玛沙拉比亚嘉尼卡）所讲述，或供养天女们举起的横梁或柱头。上方是美丽的屋檐，其上中央是宝瓶，左右竖立胜幢，每根横梁悬挂着镜、铃铛、拂尘、白幡等各种供品。柱子下方有醉象守护包围。
三个坛城的墙壁上都有红色珍宝饰带，呈水平状，以众多珠宝装饰美丽；其上支撑屋顶梁的短柱之间，有从水怪摩羯口中垂下的白色项链和半项链，以及镜子、拂尘、铃铛、半月形装饰、花鬘等美丽装饰；其上从飞鸟翅膀下垂挂的白色宝幔（也称"夏布"或"扎擦"）；顶部有形如半莲瓣的白色"札玛西沙"（གྲ་མ་ཤིརྵ，gra ma śirṣa，ग्र म शिर्ष，గ్ర మ శిర్ష，装饰名称，札玛西沙），整齐排列，其间以胜幢、幡幢等装饰美丽。
墙壁外侧有白色台基，呈阶梯状环绕四周。宫殿各角饰有杂色金刚杵，门与门框交接处的各个角落以多种珠宝装饰美丽。墙壁内侧有不接触墙壁的白色装饰带（称为"意欲带"），连同上方屋顶一起环绕。
意坛城内有一个大小为其一半、宽五万由旬的大乐轮，由绿色金刚杵环绕，有十六根黑色柱子：东方有四根以黑色剑装饰的柱子，南方有四根以红色宝珠装饰的柱子，北方有四根以白色莲花装饰的柱子，西方有四根以黄色轮装饰的柱子。这些柱子内侧，在主尊莲座周围方形排列的十二根柱子。外内两排柱子支撑着两层金刚梁，内层为蓝色，外层为绿色。内侧柱子和金刚梁上方还有由柱子支撑的主尊住所屋顶，呈尖顶状，以金刚宝珠顶饰装饰美丽。


 །གཙོ་བོའི་པདྨའི་
25-1-21a
འོག་གཞི་དང་སྟེང་གི་ཐོག་སྔོན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། བྱང་དཀར། ནུབ་སེར་པོའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་རེའུ་མིག་དབུས་མའི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་ཧཱུཾ་པོ། དེའི་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་བཟང་དམར་ཨཱཿཔོ། གཡས་གཡོན་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཨོཾ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཧོ་སེར་པོ། 
25-1-21b
གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་ཤིང་། རེ་མིག་གི་གནས་གཞན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའོ། །དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཟླ་བ། ར་ལས་ཉི་མ། ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི་པདྨ་རྣམས་དཀར་བ་མཚམས་བཞི་དམར་བ་བརྒྱད་ནི་ལྷའི་གདན་ནོ། །དེ་དག་གི་བར་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་གདན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ། མཚམས་བཞི་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་པདྨ་དམར་པོའོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས་གནས་པའོ། །
25-1-22a
གསུང་གི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་རྣམས་དམར་ཞིང་། མཚམས་བཞི་རྣམས་དཀར་པོའོ། །སྐུའི་ལྷ་སྣམས་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དང་པོར་བཞི། གཉིས་པར་བརྒྱད། གསུམ་པར་བཅུ་དྲུག་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིའི་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ།

主尊莲花下方地面和上方顶盖为蓝色，然后从外部供养地直至边界的下方地基金刚地和上方顶盖的颜色，按照主尊面部分布：东方黑色、南方红色、北方白色、西方黄色。
身坛城外部供养地上，莲花、宝瓶等众多供养云密集，其外周围上方的天空中，东北方升起满月，西北方有落下的日轮。再往外是水、火、风的环绕圈，其外虚空环绕圈中央有金刚链围绕。如此这般，大坛城外部的各方向放射无量金刚火焰智慧光芒。
意坛城和语坛城拱门格子的底色是各种颜色，其中安住各种供养天女。身坛城拱门下层中央格子中：东方有黑色法轮，上有"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，左右为雄鹿和雌鹿；南方有红色宝瓶，上有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）字，左右为海螺和莲花；北方有白色大鼓，上有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，左右为杖和锤；西方有黄色菩提树，上有"吙"（ཧོ，ho，हो，హో，种子字，吙）字，左右安住紧那罗男女；其他格子位置安住各种供养天女。
中央大乐轮内一半大小的交界处有黑色金刚链围绕的中央，从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字生出主尊座垫莲花，宽二万五千由旬，绿色，八瓣；其上从"玛"（མ，ma，म，మ，种子字，玛）字生出月轮，从"惹"（ར，ra，र，ర，种子字，惹）字生出日轮，从"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字生出罗睺轮，三层座垫。
善逝补充柱子之间有从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字生出的八瓣莲花，其中四方位的莲花为白色，四隅的莲花为红色，共八朵为诸尊座垫。其间八处是甘露瓶八个所在。
意坛城诸尊座垫从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字生出的八瓣莲花，具体为：东方和南方的左右两边，北方和西方的右边，东方和北方的门，共八处为白色莲花；四隅和北方与西方的左边，南方和西方的门，共八处为红色莲花。
善逝补充柱与意坛城一起，十二个红色莲花座的中央，从"玛"（མ，ma，म，మ，种子字，玛）字生出十二个月轮，十二个白色莲花座的中央，从"惹"（ར，ra，र，ర，种子字，惹）字生出十二个日轮。
语坛城诸尊座垫从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字生出的八瓣莲花，其中四方莲花为红色，四隅莲花为白色。
身坛城诸尊座垫从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字生出的莲花，先分四瓣，二次分八瓣，三次分十六瓣，总共二十八瓣莲花。其中四方门的左右各处为八朵红色莲花，四隅为四朵白色莲花，各自中央有诸尊及其坐骑。


 །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་ཕག་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོའོ། །མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་དཀར་པོ་བཞི། སྟེང་དུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་དང་འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་
25-1-22b
མཛེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
观修能依本尊
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ། རྣམས་གཡོན་སྐོར་དང་ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲོག་གི་ང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་
25-1-23a
བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

身坛城东门有七头猪拉的黑色战车；南门有七匹马拉的红色战车；北门有七头狮子拉的白色战车；西门有七头象拉的黄色战车；上方有七只五色三眼身形壮硕的金翅鸟拉的绿色战车；下方有七只八足狮子拉的蓝色战车。
火风环绕边界处有八大圆满特征的尸林，四方各有红色八辐轮，四隅各有白色轮，上方有绿色战车，下方有蓝色战车。如此这般，清净无障的大坛城内外处处光明通透，一切特征完全圆满，以众多极其灿烂的装饰形态庄严美丽，应知这是肉、血、骨等蕴界以及器世间和诸元素清净自性的无漏法界本体。
观修能依本尊
第二、观修能依本尊是以五种现证方式生起主尊：中央莲花月日罗睺座垫上，以三十二种妙相为本体，"阿伊日乌勒"（ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ，a i ṛ u ḷ，अ इ ऋ उ ऌ，అ ఇ ఋ ఉ ఌ，种子字，阿伊日乌勒），"阿额阿日奥阿勒"（ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ，a e ar o al，अ ए अर् ओ अल्，అ ఏ అర్ ఓ అల్，种子字，阿额阿日奥阿勒），"哈雅惹瓦拉昂"（ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ，ha ya ra va la aṃ，ह य र व ल अं，హ య ర వ ల అం，种子字，哈雅惹瓦拉昂）这些逆时针排列，以及"阿拉瓦惹雅哈"（ཨཱཿལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ，āḥ lā vā rā yā hā，आः ला वा रा या हा，ఆః లా వా రా యా హా，种子字，阿拉瓦惹雅哈），"阿勒奥阿日艾阿"（ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ，āl au ār ai ā，आल् औ आर् ऐ आ，ఆల్ ఔ ఆర్ ఐ ఆ，种子字，阿勒奥阿日艾阿），"勒乌日伊阿"（ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ，ḷī ū ṝ ī ā，ऌी ऊ ॠ ई आ，ఌీ ఊ ౠ ఈ ఆ，种子字，勒乌日伊阿）这些顺时针排列，全部转变成月轮，由三十二韵母标记，这是镜像智慧。
其下，以八十种随行妙好为本体，"拉瓦雅札札札"（ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ，lla vva yya ḍḍa ḍhḍha，ल्ल व्व य्य ड्ड ढ्ढ，ల్ల వ్వ య్య డ్డ ఢ్ఢ，种子字，拉瓦雅札札札），"拉瓦惹雅哈"（ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ，lla vva rra yya hdha，ल्ल व्व र्र य्य ह्ध，ల్ల వ్వ ర్ర య్య హ్ధ，种子字，拉瓦惹雅哈），"萨娘巴沙夏克克"（སྶ་ཉྤྙྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐྈྐ，ssa ñppa ṣṣa śśa hkhka，स्स ञ्प्प ष्ष श्श ह्ख्क，స్స ఞ్ప్ప ష్ష శ్శ హ్ఖ్క，种子字，萨娘巴沙夏克克），"塔塔达达纳"（ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ，tta ththa dda dhddha nna，त्त थ्थ द्द ध्द्ध न्न，త్త థ్థ ద్ద ధ్ద్ధ న్న，种子字，塔塔达达纳），"巴帕巴巴玛"（པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ，ppa phpha bba bhbbha mma，प्प फ्फ ब्ब भ्ब्भ म्म，ప్ప ఫ్ఫ బ్బ భ్బ్భ మ్మ，种子字，巴帕巴巴玛），"札札札札纳"（ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ，ṭṭa ṭhṭha ḍḍa ḍhḍḍha ṇṇa，ट्ट ठ्ठ ड्ड ढ्ड्ढ ण्ण，ట్ట ఠ్ఠ డ్డ ఢ్డ్ఢ ణ్ణ，种子字，札札札札纳），"擦擦擦札札娘"（ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷ ཛྷ་ཉྙ，cca chcha jja jhjja ññá，च्च छ्छ ज्ज झ्ज्झ ञ्ञ，చ్చ ఛ్ఛ జ్జ ఝ్జ్ఝ ఞ్ఞ，种子字，擦擦擦札札娘），"卡卡噶噶昂"（ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་，kka khkha gga ghggha ṅṅa，क्क ख्ख ग्ग घ्ग्घ ङ्ङ，క్క ఖ్ఖ గ్గ ఘ్గ్ఘ ఙ్ఙ，种子字，卡卡噶噶昂）这些顺时针排列，以及"昂噶噶卡卡"（ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ，ṅa gha ga kha ka，ङ घ ग ख क，ఙ ఘ గ ఖ క，种子字，昂噶噶卡卡），"娘札札擦擦"（ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ，ña jña ja cha ca，ञ ज्ञ ज छ च，ఞ జ్ఞ జ ఛ చ，种子字，娘札札擦擦），"纳札札札札"（ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ，ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa，ण ढ ड ठ ट，ణ ఢ డ ఠ ట，种子字，纳札札札札），"玛巴巴帕巴"（མ་བྷ་བ་ཕ་པ，ma bha ba pha pa，म भ ब फ प，మ భ బ ఫ ప，种子字，玛巴巴帕巴），"纳达达塔塔"（ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ，na dha da tha ta，न ध द थ त，న ధ ద థ త，种子字，纳达达塔塔），"克夏沙娘萨"（ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས，hka śa ṣa ñpa sa，ह्क श ष ञ्प स，హ్క శ ష ఞ్ప స，种子字，克夏沙娘萨），"哈雅惹瓦拉"（ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ，ha ya ra va la，ह य र व ल，హ య ర వ ల，种子字，哈雅惹瓦拉），"札札雅瓦拉"（ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ，ḍha ḍa ya va la，ढ ड य व ल，ఢ డ య వ ల，种子字，札札雅瓦拉）这些逆时针排列，全部转变成日轮，由八十辅音标记，这是平等性智慧。
月轮中央有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字如同被月亮标记，是妙观察智慧。这些融为一体，加上气命"纳嘿"（ང་ཧི，ṅa hi，ङ हि，ఙ హి，气命字，纳嘿）字，是成所作智慧。


 །ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པར། རོལ་བས་མནན་པ་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ཞལ་ནག་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ཞལ་རེ་རེའང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཡོན་དུ་དང་། གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། 
25-1-23b
སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ། བུ་ལུགས་སྔོན་པོའང་། ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྲག་པ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བའོ། །ཕྱག་ངར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞི་ནག་པོ། གཉིས་པ་བཞི་དམར་པོ། གསུམ་པ་བཞི་དཀར་པོ། ཕྱག་རེ་རེ་ལའང་སོར་གདུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་རྟིང་པ་དང་པོ་ནག །གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག དམར་པོ་བཞིས་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིས་འཁོར་ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་གདངས་པ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས་དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་
25-1-24a
ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིས་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའི་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་བཞིན་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ།

前四种智慧融为一体，从中生出身体完整部分，具有"亨"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，亨）字识，这是法界智慧。如颂所言：
月体与双足，火之咽喉部，具水宝面容，显现杂色相，
六肩日臂膀，佛手千莲花，六加火关节，
双足踏日月，罗睺三轮上，使魔恐怖者，
游戏踩压之，无有与有等，时轮尊独一，当如是修持。
自己观为薄伽梵吉祥时轮金刚，放射五色无垢光芒，身色蓝色，三重咽喉中间蓝色、右边红色、左边白色；四面中，中央黑色面狰狞，半露利齿；右面红色，显欲乐之相；左面白色，极为寂静；后面黄色，安住于三昧；每一面都具有三眼；发髻冠上有杂色中央金刚和左边半月装饰，顶部有金刚萨埵头饰，顶髻上有金刚宝珠，并具有金刚耳环、金刚项链、金刚手镯、金刚腰带、金刚脚环、金刚饰带、金刚珠鬘和虎皮衣裙。
第一对右左双肩，青年形象（布鲁格）分别为蓝色和黑色，第二对为红色，第三对为白色，共六肩。由此分出的十二对臂膀也依次为黑、红、白色。二十四臂的第一双四臂为黑色，第二双四臂为红色，第三双四臂为白色。每一手都饰有指环，拇指黄色，食指白色，中指红色，无名指黑色，小指绿色。手指各节第一节黑色，第二节红色，第三节白色。
右手黑色四臂依次持有金刚杵、剑、三叉戟、弯刀；红色四臂持有火箭、金刚钩、发声手鼓、槌；白色四臂持有轮、矛、杖、战斧。左手黑色四臂持有金刚铃、盾牌、开口嘎朵嘎、盛满血液的嘎巴拉碗；红色四臂持有弓、金刚索、宝珠、白莲；白色四臂持有海螺、镜子、金刚锁链、饰有四面的梵天头莲花。
第一对手臂拥抱佛母。右足红色伸直，踩在红色欲神心间，此神一面四臂，右二手持花箭和钩，左二手持弓和索；左足白色弯曲，踩在白色怖畏神心间，此神一面三眼四臂，右二手持三叉戟和手鼓，左二手持嘎朵嘎和嘎巴拉碗。魔欲母和怖畏乌玛这两位，以卑下的面孔抓住薄伽梵的脚底，不动摇地站立着。
;


 །གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཕྲེང་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ཞལ་བཞིའི་མདུན་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཞིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་བཞིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཨ་དང་སྤོས་སྣོད་ལས་ནག་མོ་འབར་མ། ཤར་ལྷོར་ཧ་
25-1-24b
དང་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་ལས་དུ་བ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ནག་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞིས་བདུག་སྤོས། ཙན་དན། གུར་གུམ། གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་བུར་གྱི་སྣོད་བཞི་དང་། གཞན་ན། ཙན་དན། གུར་གུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཞིའི་སྣོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡོད། རྒྱུད་འབྲོ་འགྱུར་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན། གཡོན་བཞིས་དྲིལ་བུ། པདྨ་ལྷ་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དུ་བ་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ། །ལྷོར་ཨཿདང་མར་མེ་ལས་དམར་མོ་འབར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཿདང་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་ལས་སྨིག་རྒྱུ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དམར་མོ་འབར་མའི་ཕྱག་གཡས་བཞིས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་བཞིས། གོས་དང་། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། སྨིག་རྒྱུ་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཨཾ་དང་ལྷ་བཤོས་ལས། དཀར་མོ་འབར་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཧཾ་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ལས་མཁའ་སྣང་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་པ། དཀར་མོ་འབར་མའི་གཡས་བཞིས། འོ་མ། ཆུ། མཆོག་
25-1-25a
གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད་བཞི། གཡོན་བཞིས། བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་རོ་བཅུད། བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ། འབྲས་ཆན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། བུ་སྟོན་གྱིས་ཟན་གྱི་སྣོད་གསུངས། མཁའ་སྣང་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨཱ་དང་དུང་ལས་སེར་མོ་འབར་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཧཱ་དང་རྔ་ཡབ་སེར་པོ་ལས་མར་མེ་མ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། སེར་མོ་འབར་མའི་གཡས་བཞིས་དུང་དང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་བཞིས་པི་ཝཾ། རྔ་དང་། སིལ་སིལ་སྒྲོགས་པའི་འཁར་རྔ། ཟངས་དུང་འཛིན་པ། མར་མེ་མས་རྔ་ཡབ་སེར་པོ་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ། །ནུས་མ་བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་གྱིས་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། མཆན། བཞེངས་པའོ། །རླུང་བཅུའི་ངོ་བོ་ནུས་པ་བཅུ་ནི་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོར་དབྱིངས་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཉིས་བསྣན་པ་སྟེ། ཧོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོར་དབྱིངས་མ་ལྗང་གུ་སྲོག་འཛིན་དག་བས་མཆོག་གི་ཆ་ཕྲེང་དང་གྲི་གུག་ལས་ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྔོན་མོ་ཐུར་སེལ་དག་བས་ཐིག་ལེའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་བཅུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཟུར་
25-1-25b
བཞིར་དབང་ལྡན་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་ཨཱཿལས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། མེར་ཧཱུཾ་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་ཧོཿལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ།

拥抱主尊的杂色佛母是从珠鬘和弯刀生出的黄色女尊，四面中前面黄色，右面白色，左面红色，后面黑色，八臂中右四手持弯刀、钩、发声手鼓、念珠，左四手持嘎巴拉碗、索、百瓣白莲、宝珠，戴金刚萨埵冠，具五骨饰，双腿右屈左伸姿势与薄伽梵交合安住。
主尊父母外围的八瓣莲花上：东方从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）和香炉生出黑燃母，东南方从"哈"（ཧ，ha，ह，హ，种子字，哈）和黑拂尘生出烟母，这两位身色黑色，正面起顺时针依次为黑、红、黄、白四面，八臂。黑燃母右四手持四个香料器：熏香、檀香、藏红花、麝香混合的樟脑容器；或有说持檀香、藏红花、樟脑、麝香混合的四香器。根据《续部·卓译》应为前者。左四手持铃、莲花、神树如意花、各种花鬘。烟母八臂持八个黑拂尘。
南方从"啊"（ཨཿ，aḥ，अः，అః，种子字，啊）和灯生出红燃母，西南方从"哈"（ཧཿ，haḥ，हः，హః，种子字，哈）和红拂尘生出蜃气母，这两位身色红色，四面依次为红、黄、白、黑，八臂。红燃母右四手持灯、璎珞、宝冠、臂环，左四手持衣服、腰带、耳环、脚镯。蜃气母八臂持八个红拂尘。
北方从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）和食物生出白燃母，东北方从"亨"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，亨）和白拂尘生出空现母，这两位身色白色，四面依次为白、黑、红、黄，八臂。白燃母右四手持四个容器：牛奶、水、妙药、酒，左四手持甘露、成就精华、甘露果实、米饭容器。布敦说持食物容器。空现母八臂持八个白拂尘。
西方从"阿"（ཨཱ，ā，आ，ఆ，种子字，阿）和海螺生出黄燃母，西北方从"哈"（ཧཱ，hā，हा，హా，种子字，哈）和黄拂尘生出灯母，这两位身色黄色，四面依次为黄、白、黑、红，八臂。黄燃母右四手持海螺、笛子、宝珠、手鼓，左四手持琵琶、鼓、发出叮当声的拨浪鼓、铜号。灯母持八个黄拂尘。
八位能力母每一面都有三眼，具五骨饰和金刚萨埵宝冠，双腿平等姿势。布敦说"以平等姿势站立"（注：是站立）。
十种风的本性十种能力是前面八位再加上金刚界母和杂色佛母，即：从"吙"（ཧོ，ho，हो，హో，种子字，吙）和金刚杵生出绿色金刚界母，代表上行风净化的上分；从珠鬘和弯刀生出蓝色杂色佛母般若，代表下行风净化的明点。这后两位已包含在杂色佛母中，无需另外生起，但在灌顶时算作十位。
注：在这些后面的四个角落，东北方从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）生出白色法螺，西北方从"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）生出红色法杵，东南方从"吽"（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）生出黑色如意宝，西南方从"吙"（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，种子字，吙）生出黄色如意树。


 །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ ཀུནྡ བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཨ་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྩེ་ལྔ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ལྗང་གུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །ཨཾ་ཨཱཿརྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕར་
25-1-26a
ཕྱིན་མ། །སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ལྡན། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་ཅིང་། །རྡོར་དབྱིངས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་བཞི་ཀ་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ནི། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང་། །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་བསྣམས། །དེ་བཞི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སླར་ཡང་རང་ལ་ཞུགས། །འདིར་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་ཕྱིར་སྤྲོ་ཞིང་རང་ལ་གཞུགས་པས་ཆོག་ཅིང་། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞེད་པ་ཡོད། ཨི་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྩ་ཞལ་ནག་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་བའི་ཞལ། །དེ་བཞིན་རིགས་བཞི་ཀུན་འདྲའོ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ཤར་གྱི་པད་ཉིར་འཁོད། །སྐུ་མདོག་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཡུམ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་མ་བཤད་པ་ནི། སླར་འཆད་འགྱུར་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྀ་དང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་
25-1-26b
ཅང་ཏེའུ། །གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅས་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བཤད་པ་འོད་འཕྲོ་བ། འཛིན། །ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀཱི་དཀར་མོས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་ལྷོ་ཡི་པད་ཉིར་འཁོད། །ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །གཡོན་གསུམ ཇོ་ནང་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བཞེད པད་དཀར་མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་དམར་མོས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །ཡུམ་མཁའ་ལས་ཕྱུང་བྱང་གི་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྀ་དང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་པར་འདབ་མ་བརྒྱ་པ། སྣང་མཛད་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་དག །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་ནུབ་ཀྱི་པད་ཉིར་འཁོད། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལྷ་དུ་མ་ལ་འདི་སྤྱིར་རྒྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

接下来散发眷属如下：以大贪欲所要调伏的众生被观为初佛教法之器，与佛母交合，念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来爱乐金刚自性我是，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。以极喜之声，蕴界处根境清净自性的一切如来和菩萨忿怒尊父母，连同所依能依的坛城轮满布虚空，融入自身。再次从自身向佛母莲花散发，融入杂色佛母。由此返回再次融入自身，月、昆达（白）、菩提心形态融化，从金刚道散发至佛母莲花，从种子和标志变成诸神和女神众：
从"阿"和"啊"（ཨ་ཨཱ，a ā，अ आ，అ ఆ，种子字，阿、啊）及绿色五股金刚杵生出，
不动佛与金刚界自在母，
绿色，面有三：绿、红、白。
从"昂"和"阿"（ཨཾ་ཨཱཿ，aṃ āḥ，अं आः，అం ఆః，种子字，昂、阿）及蓝色三股金刚杵生出，
金刚萨埵与般若波罗蜜母，
蓝色，面有三：蓝、红、白。
不动佛为般若母所拥抱，
金刚界母为金刚萨埵所拥抱。
父母四尊均有六手，手持标志是：
右三手持金刚、弯刀、战斧，
左三手持铃、嘎巴拉、梵天头。
这四尊从佛母虚空中散发，
利益众生后再次融入自身。
此处只需向外散发由本部佛母所拥抱的不动佛父母，然后融入自身即可。有认为金刚萨埵父母是主尊的智慧萨埵形式。
从"伊"（ཨི，i，इ，ఇ，种子字，伊）和黑剑变化生出，
成就佛主面黑，右红左白面，
如是四部皆同。
右三手持剑、弯刀、三叉戟，
左三手持盾、嘎巴拉碗、白嘎朵嘎，
为佛眼母黄色所拥抱，
从佛母虚空生出，安住东方莲日。
身色应知与主面颜色相同，适用于所有尊。未说明佛母的种子、面及标志，应知与后文所述无别。
从"日"（རྀ，ṛ，ऋ，ఋ，种子字，日）和红宝变化生出，
宝生佛，红白黑面，
右三手持火箭、金刚钩、发声手铃，
左三手持弓、索、放光的八角宝（称为中央尖为第九尖），
为大佛母玛吉白色善抱持，
从佛母虚空生出，安住南方莲日。
从"乌"（ཨུ，u，उ，ఉ，种子字，乌）和白莲变化生出，
无量光佛白黑红面，
右三手持槌、矛、三叉戟，
左三手持白莲（觉囊派认为是八瓣）、镜子、念珠，
为大佛母白衣红色善抱持，
从佛母虚空生出，安住北方莲日。
从"勒"（ལྀ，ḷ，ऌ，ఌ，种子字，勒）和黄轮变化生出，
毗卢遮那佛（具百瓣），黄白黑面，
右三手持轮、杖、忿怒金刚杵，
左三手持海螺、锁链、发声金刚铃，
为大佛母多罗黑色所拥抱，
从佛母虚空生出，安住西方莲日。
六胜王如来的身色、面相和手持标志极为重要，因为这在许多本尊中是通用的。


 །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞབས་གཉིས་པ་ཅན་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ཐབས་རྣམས་པད་དཀར་ཉི་གདན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། །ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པའོ།
25-1-27a
།ཨཱི་ཡིག་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་བྱུང་མེ་མཚམས་པད་ཟླར་འཁོད། །རྀ་ཡིག་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །གོས་དཀར་དམར་མོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བདེན་བྲལ་པད་ཟླར་འཁོད། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་པ། །མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་སྣང་མཐའ་ལྟ་བུ་ལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་དག །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་དབང་ལྡན་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྤྱན་མ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་ལ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱུང་རླུང་མཚམས་པད་ཟླར་འཁོད། །པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །པདྨ་གདན་གྱིས་བཞུགས་པའི་གཙོ་མོ་བཞིར། །ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པར་མཛད། །རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་གི་རིགས་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད། །པདྨ་ལ་གནས་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། །དོན་གྲུབ་གཡས་གཡོན་རྐང་དག་བུམ་པ་གཉིས། །ཁྲག་དག་བུམ་ཟུང་རིན་འབྱུང་གཡས་དང་གཡོན། །དྲི་ཆུ་དག་བུམ་དཔག་མེད་གཡས་གཡོན་དང་། 
25-1-27b
།དྲི་ཆེན་དག་བུམ་རྣམ་སྣང་གཡས་གཡོན་དུའོ། །ཧཾ་ལས་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ་སྟེང་། །ཧཿལས་རྡུལ་དག་བུམ་པ་འོག་ཏུ་གནས། །ཡཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །བགེགས་མཐར་འདི་ལ་གཤིན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་ནག་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། །ལཱཿདང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །རེངས་བྱེད་སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱི་དོན་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྣམ་སྣང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།

三坛城中所有本尊都具有两足，所有本尊父母的第一双手相互拥抱，应普遍知晓。
善逝方便尊们莲花日座上，
以金刚跏趺坐姿安住，
佛母们以莲花座拥抱。
从"伊"（ཨཱི，ī，ई，ఈ，种子字，伊）字和黑剑生出，
度母如同成就佛，
被黄色毗卢遮那拥抱，
从佛母虚空生出安住火隅莲月。
从"日"（རྀ，ṛ，ऋ，ఋ，种子字，日）字和红宝变化生出，
白衣红色如同宝生佛，
为白色无量光佛所拥抱，
从佛母虚空生出安住西北隅莲月。
从"乌"（ཨཱུ，ū，ऊ，ఊ，种子字，乌）字生出白莲变化，
玛玛基白色如同无量光佛，
为红色宝生佛所拥抱，
从佛母虚空生出安住东北隅莲日。
从"勒"（ལྀ，ḷ，ऌ，ఌ，种子字，勒）字生出黄色轮，
佛眼母黄色如同毗卢遮那佛，
为黑色成就佛所拥抱，
从佛母虚空生出安住风隅莲月。
红莲月座之上，
四主母安住莲花座，
诸佛父以金刚座拥抱。
一切胜者父母每一面都有三眼，
戴有六善逝部主之冠，
以丝绸和珍宝装饰。
"嘻嘻日日呼呼勒勒"（ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ，hi hī hṛ hṝ hu hū hḷ hḹ，हि ही हृ हॄ हु हू हॢ हॣ，హి హీ హృ హౄ హు హూ హౢ హౣ，种子字，嘻嘻日日呼呼勒勒）
变化为八个白色甘露瓶，
安住莲花上以莲花装饰口部，
成就佛左右足各一瓶，
血净化双瓶在宝生佛左右，
小便净化瓶在无量光佛左右，
大便净化瓶在毗卢遮那佛左右。
上方从"亨"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，亨）生出精液净化瓶，
下方从"哈"（ཧཿ，haḥ，हः，హః，种子字，哈）生出红液净化瓶。
从"养"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，养）字生出黑剑，
除障，此尊称为阎摩力，
黑色化作者如同成就佛。
从"拉"（ལཱཿ，lāḥ，लाः，లాః，种子字，拉）和黄轮生出，
黄色令僵尊与阎摩敌，
是忿怒相，故作如同阎摩敌，但实际上面相、手和标志都如同毗卢遮那佛。其他尊也应如是了知。


 །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར་པད་ཉིར་འཁོད། །རྃ་ཡིག་དབྱུག རིན་ཆེན་ཀྱང་། པ་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཤེས་རབ་མཐར་རྨུགས་བྱེད། བྱེད་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་མཚུངས། །ཝཱཿདང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁེངས་བྱེད་དཀར་མོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར་པད་ཟླར་འཁོད། །ཝཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་ཁེངས་བྱེད། པོ་སྣང་མཐའ་མཚུངས། །རཱཿདང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །རྨུགས་བྱེད་དམར་མོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར་པད་ཉིར་འཁོད། །ལྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོའང་། སེར་པོ་ལས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་རེངས་བྱེད། བྱེད་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ཡཱཿདང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །རབ་བརྩོན་ནག་མོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ནི། །མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར་པད་ཟླར་འཁོད། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་
25-1-28a
རྣམས་ཀྱང་། །ཞལ་རེར་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཟེངས། །ཀླུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྟག་ཤམས་བརྒྱན། །ཤར་དང་བྱང་སྒོར་པད་དཀར་ཉི་དཀྱིལ་དང་། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པད་དམར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྦྱོར། །ཨེ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །ནམ་སྙིང་ནག་པོ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །འདིར་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་འཆད། འདིར་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཞེས་པ་ཤར་སྨད་ལྷོ་དང་ཉེ་བ། གཡོན་ཤར་སྟོད་བྱང་ཉེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་མ་གཡོན་ཕྱི་མ་གཡས་ཏེ། བྱང་གཡོན་ནུབ་ཉེ་གཡས་ཤར་ལ་གཏོད་བར་བརྩི་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

拥抱相合安住东门莲日上。
从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字和红色杖（宝）变化生出，
智慧末作者红色如同宝生佛。
从"哇"（ཝཱཿ，vāḥ，वाः，వాః，种子字，哇）和白莲生出，
傲慢作者白色如同莲花末作者，
拥抱相合安住南门莲月上。
从"旺"（ཝཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，旺）字生出白莲，
莲花末作者白色如同傲慢作者、无量光佛。
从"惹"（རཱཿ，rāḥ，राः，రాః，种子字，惹）和红宝生出，
昏沉作者红色如同智慧末作者，
拥抱相合安住北门莲日上。
从"朗"（ལྃ，laṃ，लं，లం，种子字，朗）字生出黄色槌（轮），
阎摩敌如同令僵作者黄色，与毗卢遮那相同。
从"雅"（ཡཱཿ，yāḥ，याः，యాః，种子字，雅）和黑剑生出，
精进黑色女尊如同障碍末作者，
拥抱相合安住西门莲月上。
八位守门忿怒尊父母，
每一面红色，具三圆眼，
极为忿怒可怖，红黄发竖立，
饰以龙王五印及虎裙，
东门北门白莲日轮上，
南门西门红莲月轮上，
诸父右腿伸展，诸母左腿伸展相交合。
从"诶"（ཨེ，e，ए，ఏ，种子字，诶）字生出黑剑，
虚空心黑色如同成就佛，
被香金刚黄色女尊拥抱，
安住在东门右侧莲日上。
此处佛母们的种子字将在下文智慧为主的部分中解释。此处"东门右侧"是指东下部靠近南方，"左侧"是指东上部靠近北方，同样四方顺时针方向的前者为左，后者为右，即北门左侧靠近西，右侧靠近东，依此类推。身坛城四方的八大天神、四方八龙以及三坛城的供养天等处，也应如是了知。
;


 །མཆན། ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །ས་སྙིང་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་དཀར། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྒྲིབ་པ་
25-1-28b
རྣམ་སེལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་ལ། །ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཀུན་ཀྱང་པད་དཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ པད་མའི་གདན་གྱི་བཞུགས་པ། དང་འཁྲིལ། །ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོ་རྡོར་སེམས་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་མི་བསྐྱོད་མཚུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཻ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དོན་གྲུབ་མཚུངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རིན་དབང་མཚུངས། །རིན་དབང་དང་རིན་འབྱུང་དོན་གཅིག་གོ། མཆན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བདེན་
25-1-29a
བྲལ་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཽ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དཔག་མེད་མཚུངས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །དེ་རྣམས་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་རྣམས་འཁྲིལ། །རྡོར་གདན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམས། །རྡོར་སེམས་དང་མཚུངས་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པ། །ནག་པོ་དོན་གྲུབ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་དབང་། །དཀར་པོ་སྣང་མཐའ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དྲུག་གི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལས། ནག་པོ་དང་སེར་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ལྗང་ཀུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་པ་གཞན་རིགས་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས། །ཙ་རྩི་ཀཱ་ནག་ཙ་མུ་ཎྚཱི་དང་རྒན་བྱེད་
25-1-29b
མའང་ཟེར། དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད། །ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ།

 །མཆན། ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །ས་སྙིང་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་དཀར། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྒྲིབ་པ་
25-1-28b
རྣམ་སེལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་ལ། །ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཀུན་ཀྱང་པད་དཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ པད་མའི་གདན་གྱི་བཞུགས་པ། དང་འཁྲིལ། །ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོ་རྡོར་སེམས་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་མི་བསྐྱོད་མཚུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཻ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དོན་གྲུབ་མཚུངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རིན་དབང་མཚུངས། །རིན་དབང་དང་རིན་འབྱུང་དོན་གཅིག་གོ། མཆན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བདེན་
25-1-29a
བྲལ་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཽ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དཔག་མེད་མཚུངས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཨཱལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །དེ་རྣམས་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་རྣམས་འཁྲིལ། །རྡོར་གདན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམས། །རྡོར་སེམས་དང་མཚུངས་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པ། །ནག་པོ་དོན་གྲུབ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་དབང་། །དཀར་པོ་སྣང་མཐའ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དྲུག་གི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལས། ནག་པོ་དང་སེར་པོ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ལྗང་ཀུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་པ་གཞན་རིགས་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལས། །ཙ་རྩི་ཀཱ་ནག་ཙ་མུ་ཎྚཱི་དང་རྒན་བྱེད་
25-1-29b
མའང་ཟེར། དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད། །ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།མཆན། ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །ས་སྙིང་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
注释：从"啊尔"字出现红宝石，从中现地藏菩萨，红色如同宝生佛，被白色色金刚母所拥抱，居于南门右侧莲花与日轮之上。
།ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པད་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་དཀར། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"嗡"字出现白莲花，从中现观世音菩萨，白色如同无量光佛，被红色味金刚母所拥抱，居于北门右侧莲花与日轮之上。
།ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊勒"字出现黄色法轮，从中现除盖障菩萨，黄色如同毗卢遮那佛，被黑色触金刚母所拥抱，居于西门右侧莲花与日轮之上。
།ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་ལ། །ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"昂"字出现蓝色金刚杵，从中现普贤菩萨，蓝色如同金刚萨埵，被绿色法界金刚母所拥抱，居于东门左侧莲花与日轮之上。
།ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊"字出现绿色金刚杵，从中现金刚手菩萨，绿色如同不动佛，被蓝色声金刚母所拥抱，居于南门左侧莲花与日轮之上。
།ཀུན་ཀྱང་པད་དཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཡུམ པད་མའི་གདན་གྱི་བཞུགས་པ། དང་འཁྲིལ། །
所有（本尊）都在白莲花与日轮坛城之上，佛父坐金刚座，佛母坐莲花座，相拥而坐。
།ཨཱཿཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་མོ་རྡོར་སེམས་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊"字出现蓝色金刚杵，从中现蓝色声金刚母如同金刚萨埵，被绿色金刚手菩萨所拥抱，居于北门左侧莲花与月轮之上。
།ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་མི་བསྐྱོད་མཚུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊"字出现绿色金刚杵，从中现绿色法界金刚母如同不动佛，被蓝色普贤菩萨所拥抱，居于西门左侧莲花与月轮之上。
།ཨཻ་ཡིག་ལས་བྱུང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དོན་གྲུབ་མཚུངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"诶"字出现黑色宝剑，从中现黑色触金刚母如同成就佛，被黄色除盖障菩萨所拥抱，居于火方莲花与月轮之上。
།ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལས། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རིན་དབང་མཚུངས། །རིན་དབང་དང་རིན་འབྱུང་དོན་གཅིག་གོ། མཆན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊尔"字出现红色宝石，从中现红色味金刚母如同宝生佛（注：宝生佛和宝自在佛是同一意思），被白色观世音菩萨所拥抱，居于西南方（无实方）莲花与月轮之上。
།ཨཽ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དཔག་མེད་མཚུངས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"欧"字出现白色莲花，从中现白色色金刚母如同无量光佛，被红色地藏菩萨所拥抱，居于西北方（持势方）莲花与月轮之上。
།ཨཱལ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་རྣམ་སྣང་མཚུངས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"啊勒"字出现黄色法轮，从中现黄色香金刚母如同毗卢遮那佛，被黑色虚空藏菩萨所拥抱，居于东北方（风方）莲花与月轮之上。
།དེ་རྣམས་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་རྣམས་འཁྲིལ། །རྡོར་གདན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །
这些本尊居于红莲花与月轮之上，佛母坐莲花座，方便（佛父）们坐金刚座。所有菩萨佛父佛母都装饰着注释：从阿尔（āra）字生起红色宝石，萨宁（萨埵金刚菩萨）红色，如同宝生佛，被白色色金刚母所拥抱，安住于南门右侧莲花日轮上。从嗡（oṃ）字生起白莲花变化而成，世间自在（观世音）白色如同无量光佛，被红色味金刚母所拥抱，安住于北门右侧莲花日轮上。从阿尔（āla）字生起黄色法轮，除障菩萨黄色如同毗卢遮那佛，被黑色触金刚母所拥抱，安住于西门右侧莲花日轮上。从昂（aṃ）字生起蓝色金刚，普贤菩萨蓝色如同金刚萨埵，被绿色法界金刚母所拥抱，安住于东门左侧莲花日轮上。从阿（a）字生起绿色金刚，金刚手菩萨绿色如同不动佛，被蓝色声金刚母所拥抱，安住于南门左侧莲花日轮上。所有菩萨均安住于白莲花日轮之上，金刚座上安坐，佛母依莲花座而坐，与佛父相抱。从阿（āḥ）字生起蓝色金刚，声金刚母蓝色如同金刚萨埵，被绿色金刚手所拥抱，安住于北门左侧莲花月轮上。从阿（ā）字生起绿色金刚，法界金刚母绿色如同不动佛，被蓝色普贤菩萨所拥抱，安住于西门左侧莲花月轮上。从艾（ai）字生起黑色宝剑，触金刚母黑色如同不空成就佛，被黄色除障菩萨所拥抱，安住于火方莲花月轮上。从阿尔（āra）字生起红色宝石，味金刚母红色如同宝生佛，（注：宝生与宝源同义）被白色世间自在所拥抱，安住于西南方莲花月轮上。从奥（au）字生起白色莲花，色金刚母白色如同无量光佛，被红色萨宁（地藏菩萨）所拥抱，安住于西北方莲花月轮上。从阿尔（āla）字生起黄色法轮，香金刚母黄色如同毗卢遮那佛，被黑色虚空藏菩萨所拥抱，安住于风方（东北方）莲花月轮上。这些佛父佛母均安住于红色莲花月轮上，佛母依莲花座而坐，佛父依金刚座而坐，彼此相拥抱。所有菩萨佛父佛母皆具丝绸与珍宝装饰，三眼。如是心的大曼荼罗中，诸佛及菩萨与忿怒尊众，皆三面六臂，蓝色身相如金刚萨埵，绿色如不动佛，黑色如不空成就佛，红色如宝生佛，白色如无量光佛，黄色如毗卢遮那佛，面相手印及持物亦复如是。三曼荼罗中所有佛父佛母尊众，均来自六方五元素加智慧的六界，黑色与黄色，白色与红色，绿色与蓝色彼此相拥，互为异类相合。
接着展开语曼荼罗诸尊：从哈（ha）字生起黑色弯刀，生出扎孜嘎（注：又称扎母孜，亦称使人老之母）黑色，被黄色帝释天所拥抱。诸佛父的种子字等，如下文所说类似。


 །ཤར་གྱི་པདྨར་ཡི་དྭགས་དམར་པོར་འཁོད། །ཧཾ་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡླྀ་ཡླཾ་དང་། །ཡི་གེའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་ཧཱི་རིང་པོ་འདི་ཐུང་ངུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཙོ་མོའི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་འདིར་གཡས་སྐོར་ཆོག་པའི་མྼྀའི་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲི་གུག་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིགས་མ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མེ་འབར་གདོང་། །རླུང་ཤུགས་རབ་གཏུམ་དྲག་མིག་སྣ་ཆེན་མ། །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་པདྨའི་འདབ་མར་འཁོད། །ལྷ་མོ་དགུ་རྣམས་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་ནག་མོར་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད། །མེ་མཚམས་པདྨར་མཁའ་ལྡིང་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ དང་། །འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡུང་ གཡང་ལང་། མོ་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་དཔལ་མོ་དང་། །རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན། རྒྱལ་མ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་ཅན། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་འོག་མ་ཀུན་འདྲའོ། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་དུང་འཛིན་པའོ། །ཧཿཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ལས། །ཕག་མོ་དམར་མོར་དྲག་པོ་
25-1-30a
རྒྱ་མཚོ་བྱས་པའང་སྣང་། དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ཡི་པདྨར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཧྼྀ་ར་རྀ་ཪྼཱྀ་ཧྼཱྀ་རུ་རཾ་དང་། །དབྱུག་པ་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀེང་རུས་མ་ དུས་མཚན་མ་རབ་ཁྲོས་གདང་མ་དུས་ལྕེ་མ། །གཙིགས་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ འཇིགས་རུང་མའང་ཟེར། གཟུགས་ངན་མ། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཿཡིག་ལས་བྱུང་མདུང་ཐུང་། ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གཞོན་ནུ་དམར་མོར་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿདང་། །མདུང་ཐུང་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་དང་ནི་ལུས་མེད་མ་གཞོན་ནུ་མ། །རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །མིག་བཟང་མ་དང་རུལ་མ་བཟང་མོ་བརྒྱད། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཡང་མདོག་དམར་ཞལ་དྲུག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས། །དྲག་མོ་ དབང་ཕྱུག་མ། དཀར་མོར་གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་བྱས་པའང་སྣང་། དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་གི་པདྨར་ཁྱུ་མཆོག་གདན་ལ་འཁོད། །ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ དང་། །རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཽ་རཱི་གངྒཱ་རྟག 
25-1-30b
མ་མྱུར་མ་དང་། །འདེབས་ཏོ་ཏ་ལཱ་ཟེར། མ་མཚོན་བྱེད་དམར་སེར་ནག་མོ་བརྒྱད། །ལྷ་མོ་དགུ་ཡང་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་པའི་སྒྲ་བཅས། ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །དཔལ་མོ་དཀར་མོར་གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཀྵུ་ཝཱ་ྭཱིཝྼཱྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ དང་། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། །རི་བོང་འཛིན་གདོང་ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། །འཛིན་མ་པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །གཙོ་འཁོར་དགུ་རྣམས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཤར་གྱི་པདྨར་ཡི་དྭགས་དམར་པོར་འཁོད། །
在东方莲花上居住着红色饿鬼。
།ཧཾ་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡླྀ་ཡླཾ་དང་། །
（藏文：ཧཾ་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཧཱི་ཡུ་ཡླྀ་ཡླཾ，梵文拟音：ham ya yi yṛ hī yu yḷ ylaṃ，梵文天城体：हं य यि यृ ही यु यॢ य्लं，梵文泰卢固体：హం య యి యృ హీ యు యౢ యళం，汉语字面意义：吽音与雅音系列种子字，汉语拟音：杭雅伊列希尤律蓝）和
།ཡི་གེའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་ཧཱི་རིང་པོ་འདི་ཐུང་ངུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཙོ་མོའི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་འདིར་གཡས་སྐོར་ཆོག་པའི་མྼྀའི་རྗེས་སུ་བཞག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
按字母顺序，这个长音"希"（hī）应当在短音之后出现，虽然它是主尊前后女神的种子字，但在这里被放在允许右旋的"密"（mṛ）之后，下文中也应当如此理解。
།གྲི་གུག་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིགས་མ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མེ་འབར་གདོང་། །རླུང་ཤུགས་རབ་གཏུམ་དྲག་མིག་སྣ་ཆེན་མ། །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་པདྨའི་འདབ་མར་འཁོད། །
从八个黑色弯刀中产生的恐怖母、威猛母、时齿母、火燃面母、风势母、极暴母、威目母、大鼻母，从前方开始右旋安住于莲花瓣上。
།ལྷ་མོ་དགུ་རྣམས་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །
九位女神都是黑色，一面，四臂，右边两手拿着弯刀和三叉戟，左边两手拿着颅器和嘎章（骷髅杖）。
།ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་ནག་མོར་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད། །མེ་མཚམས་པདྨར་མཁའ་ལྡིང་གདན་ལ་འཁོད། །
从克沙（kṣa）字产生黑色法轮，从中生出黑色毗湿奴女神，被黄色梵天拥抱，安住于火方莲花上的迦楼罗（金翅鸟）座。
།ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ དང་། །
（藏文：ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ，梵文拟音：kṣi yā yī yṛ kṣī yū yḷ yaḥ，梵文天城体：क्षि या यी यृ क्षी यू यॢ यः，梵文泰卢固体：క్షి యా యీ యృ క్షీ యూ యౢ యః，汉语字面意义：克希与雅音系列种子字，汉语拟音：克希亚伊列克希优律雅）和
།འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡུང་ གཡང་ལང་། མོ་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་དཔལ་མོ་དང་། །རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན། རྒྱལ་མ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་ཅན། །
从八个黑色法轮中产生的郭莫（注：郎氏女），幻女，名声女，吉祥女，胜利女（注：吉祥具），胜女，胜成女，轮持女。
།མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་འོག་མ་ཀུན་འདྲའོ། །
从前方开始向右旋安排，下文中的都类似这样。
།གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་དུང་འཛིན་པའོ། །
主尊及眷属九位都是黑色，一面，四臂，右边两手持法轮和独股杵，左边两手持莲花和法螺。
།ཧཿཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ལས། །ཕག་མོ་དམར་མོར་དྲག་པོ་རྒྱ་མཚོ་བྱས་པའང་སྣང་། དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ཡི་པདྨར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从哈（haḥ）字产生红色杖，从中生出红色金刚亥母，被白色暴怒天（注：也见有称为"海"的记载）所拥抱，安住于南方莲花上的水牛座。
།ཧྼྀ་ར་རྀ་ཪྼཱྀ་ཧྼཱྀ་རུ་རཾ་དང་། །
（藏文：ཧྼྀ་ར་རྀ་ཪྼཱྀ་ཧྼཱྀ་རུ་རཾ，梵文拟音：hṛ ra rī rṝ hṝ ru raṃ，梵文天城体：हृ र री रॄ हॄ रु रं，梵文泰卢固体：హృ ర రీ రౄ హౄ రు రం，汉语字面意义：诃日与拉音系列种子字，汉语拟音：赫里拉利利赫利如蓝）和
།དབྱུག་པ་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀེང་རུས་མ་ དུས་མཚན་མ་རབ་ཁྲོས་གདང་མ་དུས་ལྕེ་མ། །གཙིགས་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ འཇིགས་རུང་མའང་ཟེར། གཟུགས་ངན་མ། །
从八个红色杖中产生的骷髅女，时相女，极忿女，张口女，时舌女，咬齿女，黑女，暴女（注：也称为可怖女），丑形女。
།གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་འཛིན་པའོ། །
主尊及眷属九位都是红色，一面，四臂，右边两手持杖和宝剑，左边两手持铁枷和盾牌。
།ཀྵཿཡིག་ལས་བྱུང་མདུང་ཐུང་། ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གཞོན་ནུ་དམར་མོར་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །
从克沙（kṣaḥ）字产生红色短矛（注：释迦提），从中生出红色俱摩丽女神，被白色财神所拥抱，安住于西南方莲花上的孔雀座。
།ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿདང་། །
（藏文：ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཿ，梵文拟音：kṣṛ rā rī rṝ kṣṝ rū rḷ raḥ，梵文天城体：क्षृ रा री रॄ क्षॄ रू रॢ रः，梵文泰卢固体：క్షృ రా రీ రౄ క్షౄ రూ రౢ రః，汉语字面意义：克日与拉音系列种子字，汉语拟音：克日拉利利克利如律拉）和
།མདུང་ཐུང་དམར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་དང་ནི་ལུས་མེད་མ་གཞོན་ནུ་མ། །རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །མིག་བཟང་མ་དང་རུལ་མ་བཟང་མོ་བརྒྱད། །
从八个红色短矛中产生的莲花女，无体女，少女，野兽主行女，宝鬘女，妙目女，腐女，妙女八位。
།གཙོ་འཁོར་དགུ་ཡང་མདོག་དམར་ཞལ་དྲུག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་གཉིས་རིན་ཆེན་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །
主尊及眷属九位都是红色，六面，四臂，右边两手持短矛和铁钩，左边两手持珍宝和套索。
།ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ལས། །དྲག་མོ་ དབང་ཕྱུག་མ། དཀར་མོར་གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་བྱས་པའང་སྣང་། དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་གི་པདྨར་ཁྱུ་མཆོག་གདན་ལ་འཁོད། །
从杭（haṃ）字产生白色三叉戟，从中生出白色暴母（注：自在女），被红色阎魔（注：也见有称为火神的记载）所拥抱，安住于北方莲花上的牛座。
།ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ དང་། །
（藏文：ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཿ，梵文拟音：hu va vi vṛ hū vu vḷ vaḥ，梵文天城体：हु व वि वृ हू वु वॢ वः，梵文泰卢固体：హు వ వి వృ హూ వు వౢ వః，汉语字面意义：呼与瓦音系列种子字，汉语拟音：呼瓦维夫呼吾物瓦）和
།རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཽ་རཱི་གངྒཱ་རྟག་མ་མྱུར་མ་དང་། །འདེབས་ཏོ་ཏ་ལཱ་ཟེར། མ་མཚོན་བྱེད་དམར་སེར་ནག་མོ་བརྒྱད། །
从八个白色三叉戟中产生的高利女，恒河女，常女，迅速女，打击女（注：也称多拉女），表征女，红黄黑女八位。
།ལྷ་མོ་དགུ་ཡང་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་པའི་སྒྲ་བཅས། ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པའོ། །
九位女神都是白色，一面，四臂，右边两手持三叉戟和用各种珍宝串成的响铃鼓（嘎玛如），左边两手持嘎章（骷髅杖）和蛇。
།ཀྵཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །དཔལ་མོ་དཀར་མོར་གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོད། །
从克商（kṣaṃ）字产生白色莲花，从中生出白色吉祥女神，被红色六面神所拥抱，安住于西北方莲花上的狮子座。
།ཀྵུ་ཝཱ་ྭཱིཝྼཱྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ དང་། །
（藏文：ཀྵུ་ཝཱ་ྭཱིཝྼཱྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ，梵文拟音：kṣu vā vī vṛ kṣū vū vḷ vaḥ，梵文天城体：क्षु वा वी वृ क्षू वू वॢ वः，梵文泰卢固体：క్షు వా వీ వృ క్షూ వూ వౢ వః，汉语字面意义：克舒与瓦音系列种子字，汉语拟音：克舒瓦维夫克修吾物瓦）和
།པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། །རི་བོང་འཛིན་གདོང་ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། །འཛིན་མ་པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །
从八个白色莲花中产生的吉祥具女神，月纹女，持兔面女，鹅色女，持女，莲花自在女，星眼女，无垢女，持兔女八位围绕。
།གཙོ་འཁོར་དགུ་རྣམས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་པའོ།
主尊及眷属九位都是白色，一面，四臂，右边两手持莲花和数珠，左边两手持莲花和珍宝。


 །ཧཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལས། དབང་མོ་སེར་མོར་བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་ཀྱི་པདྨར་གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་འཁོད། །ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་དང་། །གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨུརྦཱ་སཱི་དང་ནི། །བཀྲ་བའི་རི་མོ་རམྦྷ་ཟུག་རྔུ་ཀུན་ཚིག་མའང་ཟེར། མེད། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མདའ། 
25-1-31a
གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ཀྵཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་པར་བུ་སྣོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས། །ཚངས་མ་སེར་མོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད། །རླུང་མཚམས་པདྨར་ངང་པའི་གདན་སྟེང་འཁོད། །ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿདང་། །པར་བུ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སཾ་ སཱ་འང་། བི་ཏྲཱི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་མའང་། དང་པདྨའི་མིག་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་དང་བློ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་གླུ་མའང་ཟེར། དང་གློག་མ་དྲན་མ་རྣམས། །ལྷ་མོ་དགུ་ཀ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཚངས་དབྱུག་དང་། །དྲི་མེད་གློག་མཚུངས་ཚངས་དབྱུག་སྣེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །གཡོན་གཉིས་སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་སྣོད་པར་བུ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ། །ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མདུན་ནས་འཁྱུད། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི ། གཙོ་མོར་ཞལ་ཕྱོགས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ༈ །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀོད་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། །ཙྃ་ལས་
25-1-31b
རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྲིན་པོ་བདེན་བྲལ་ཟེར། ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ནི་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། །ཛྼ་ལས་བྱུང་བ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད། །ཛྲྀ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདིའི་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། སྔར་གྱི་དབང་མོ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡི་དགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་འཁོད་པའི་འཁོར། །ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ ་ཉླྀ་ཉཾ། །ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། །ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། །ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། །ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་ནི་མཚུངས་པས་བསྐོར། །འདི་མན་ཆད་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མདུན་གྱི་པད་འདབ་ནས་བརྩམས་རིམ་པ་གསུམ་པོར་རིམ་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉཿལས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པ། །རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གཡས། །དབང་སྔོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཛྲཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རབ་གཏུམ་ ཚེངས་མའང་། སེར་མོས་འཁྱུད། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་ཇོ་ནང་པས་བཞེད། དེ་ལྟ་ན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དེ་འབའ་
25-1-32a
ཞིག་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཧཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལས། དབང་མོ་སེར་མོར་བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་ཀྱི་པདྨར་གླང་ཆེན་སྟེང་དུ་འཁོད། །
从"哈"字产生黄色金刚杵，从中生出黄色自在母，被黑色无实（西南方）神所拥抱，安住于西方莲花上的大象座上。
།ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་དང་། །
（藏文：ཧླྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ，梵文拟音：hlṛ la li lṛ hlī lu lḷ laṃ，梵文天城体：ह्लृ ल लि लृ ह्ली लु लॢ लं，梵文泰卢固体：హ్లృ ల లి లృ హ్లీ లు లౢ లం，汉语字面意义：诃里与拉音系列种子字，汉语拟音：赫里拉利里赫利卢律蓝）和
།རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་དང་། །གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨུརྦཱ་སཱི་དང་ནི། །བཀྲ་བའི་རི་མོ་རམྦྷ་ཟུག་རྔུ་ཀུན་ཚིག་མའང་ཟེར། མེད། །ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །
从八个黄色金刚杵中产生的金刚光明母、金刚体母、持金母、乌巴西母、光纹母、朗巴母（注：也称无痛母）、极度解脱母八位围绕。
།ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མདའ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་གཞུ་འཛིན་པའོ། །
主尊及眷属女神都是黄色，一面，四臂，右边两手持金刚杵和箭，左边两手持金刚铃和弓。
།ཀྵཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་པར་བུ་སྣོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས། །ཚངས་མ་སེར་མོར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད། །རླུང་མཚམས་པདྨར་ངང་པའི་གདན་སྟེང་འཁོད། །
从"克沙"字产生黄色帕布容器，从中生出黄色梵天母，被黑色毗湿奴所拥抱，安住于风方（东北方）莲花上的天鹅座上。
།ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿདང་། །
（藏文：ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ，梵文拟音：kṣḷ lā lī lṝ kṣḷī lū lḷī laḥ，梵文天城体：क्षॢ ला ली लॄ क्षॢी लू लॣ लः，梵文泰卢固体：క్షౢ లా లీ లౄ క్షౢీ లూ లౣ లః，汉语字面意义：克什里与拉音系列种子字，汉语拟音：克什里拉利利克什利鲁律拉）和
།པར་བུ་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སཾ་ སཱ་འང་། བི་ཏྲཱི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་མའང་། དང་པདྨའི་མིག་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་དང་བློ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་གླུ་མའང་ཟེར། དང་གློག་མ་དྲན་མ་རྣམས། །
从八个黄色帕布容器中产生的桑比特里（注：又称萨）、供养欲母、莲目、生于水母、智慧母、语自在母、伽耶特里（注：也称歌母）、闪电母、念母。
།ལྷ་མོ་དགུ་ཀ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་མ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཚངས་དབྱུག་དང་། །དྲི་མེད་གློག་མཚུངས་ཚངས་དབྱུག་སྣེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །གཡོན་གཉིས་སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་སྣོད་པར་བུ་འཛིན་པའོ། །
九位女神都是黄色，四面，四臂，右边两手持莲花和梵杖（注：洁净如闪电的梵杖两端有如净水瓶顶），左边两手持水瓶和帕布容器。
།གཙོ་མོ་རྣམས་ནི་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ། །ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མདུན་ནས་འཁྱུད། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི ། གཙོ་མོར་ཞལ་ཕྱོགས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །
主尊女神们以舞姿端坐，面向坛城主尊，佛父们以舞姿从前方拥抱。花瓣上的所有女神都面向各自的主尊，以游戏姿势端坐。
།གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསམ། །
所有主尊及眷属每个面都具有三眼，观想他们裸身并以五种印相庄严。
།དེ་ལྟར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །གཙོ་མོ་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། ༈ །
如是在语的大曼陀罗中，八位主尊女神被六十四位瑜伽母众围绕。
།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀོད་པའི་གདན་གྱི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། །ཙྃ་ལས་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྲིན་པོ་བདེན་བྲལ་ཟེར། ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །
其外围，在身曼陀罗中，安置的座莲之上，从"赞"字变现黑色宝剑，从中生出黑色罗刹（注：又称无实），一面四臂，
།གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ནི་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། །ཛྼ་ལས་བྱུང་བ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད། །ཛྲྀ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །
右边两手持宝剑和弯刀，左边两手持盾和颅器，被从"迦"字产生的黄色罗刹女所拥抱，她是金刚母。
།འདིའི་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། སྔར་གྱི་དབང་མོ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པའང་ཡོད།
有人做法时她的手印与佛父相同，也有人做法时与前面的自在母相同。
།ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡི་དགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་འཁོད་པའི་འཁོར། །
在东门右侧的莲花中央，安住于红色饿鬼座上的眷属。
།ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ ་ཉླྀ་ཉཾ། །ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། །ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། །ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། །ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ། །
（藏文：ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼ་ཙུ་ཙླྀ，梵文拟音：ña ñi ñṛ ñu ñḷ ñaṃ | jha jhi jhṛ jhu jhḷ jhaṃ | ja ji ju jḷ jaṃ | cha chi chṛ chu chḷ chaṃ | ca ci cṛ cu cḷ，梵文天城体：ञ ञि ञृ ञु ञॢ ञं । झ झि झृ झु झॢ झं । ज जि जु जॢ जं । छ छि छृ छु छॢ छं । च चि चृ चु चॢ，梵文泰卢固体：ఞ ఞి ఞృ ఞు ఞౢ ఞం । ఝ ఝి ఝృ ఝు ఝౢ ఝం । జ జి జు జౢ జం । ఛ ఛి ఛృ ఛు ఛౢ ఛం । చ చి చృ చు చౢ，汉语字面意义：尼亚系列与咂系列种子字，汉语拟音：尼雅尼日尼吾尼律尼昂 | 扎扎伊扎日扎吾扎律扎昂 | 札札伊札吾札律札昂 | 查查伊查日查吾查律查昂 | 擦擦伊擦日擦吾擦律）
།ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །
这些二十八个种子字母，它们每一个分别是名为"金刚母"的黑月相女神。
།ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་ནི་མཚུངས་པས་བསྐོར། །
所有的都是黑色，一面四臂，手持与主尊相同的手印而围绕。
།འདི་མན་ཆད་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མདུན་གྱི་པད་འདབ་ནས་བརྩམས་རིམ་པ་གསུམ་པོར་རིམ་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
从这以下，所有的眷属的颜色、面目、手臂和手印都应当如主尊一样来理解。从前方的莲瓣开始，应当知道三层中所有的都是依次按顺时针方向排列。
།ཉཿལས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པ། །རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གཡས། །དབང་སྔོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །
从"尼亚"字变现如意树，从中生出黑色风神，一面四臂，右手持如意树和美妙花朵，左手持青色权杖和青莲花。
།ཛྲཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རབ་གཏུམ་ ཚེངས་མའང་། སེར་མོས་འཁྱུད། །
被从"迦日"字产生的黄色极暴女神（注：也称为啧母）所拥抱。
།ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་ཇོ་ནང་པས་བཞེད། དེ་ལྟ་ན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དེ་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་གོ །
觉囊派认为十二大神的佛母都与佛父和手印相同。如此，则佛父佛母及其眷属各自只需要从种子字和主尊的手印中生起即可。


 བུ་སྟོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་བཞེད་པ་མཆན་གྱིས་གསལ། དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བུ་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཤ་བ་ཡིན། རི་དགས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་བའི་འཁོར། །ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ། ཞེས་པའི་ས་བོན་ཡེ་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ནག་པ་དང་ས་ག་ཟླ་བ་གཉིས་དཔྱིད་དེ་ནས་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་སོས་ཀ །དབྱར། སྟོན། དགུན་སྟོད། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། ཊྃ་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་ འོག་གི་ཆུ་ལྷ་དང་འདྲ། འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི། །རའང་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎཱུ་ཎླྀ་ཎཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ། ཌ་ཌི་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སྣོན་ཟླའི་
25-1-32b
ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་གཙོ་བོ་འདྲ་བས་བསྐོར། །ཎཿཡིག་ལས་བྱུང་ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གདོང་དྲུག་གཞོན་ནུ། དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤཀྟི་དང་ནི་མདུང་། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་དཔལ་ཆེན་མོ་གོང་གི་དཔལ་མོ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཋཱ་ཋཱི་ཋྼཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཿ ཌཱ་ཌཱི་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཿ ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྼཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཿ ཎཱ་ཎཱི་ཎྼཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །མདོག་དམར་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་འདྲས་བསྐོར། བྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཞགས་པ་དཀར་པོ་ལས། །ཆུ་ལྷ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནོར་བུ་ ཟླ་བ་ ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །པྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་ཕག་མོ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕག་མོ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཆུ་སྲིན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། །བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷླྀ་བྷཾ། །བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། །ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། །པ་པི་པྼྀ་བུ་པླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དཀར་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་
25-1-33a
བསྐོར། །མཿཡིག་ལས་བྱུང་དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་ལས། །ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། །གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །བྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་གཞོན་ནུ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་བྱི་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ ཕཱ་ཕཱི་ཕྼཱྀ་ཕཱུ་ཕླཱྀ་ཕཱཿ བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿ བྷཱ་བྷཱི་བྷྼཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཿ མཱ་མཱི་མྼཱྀ་མཱུ་མླཱྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཁྲུམས་སྟོང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ།

 བུ་སྟོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་བཞེད་པ་མཆན་གྱིས་གསལ། དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཡུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བུ་སྟོན་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཤ་བ་ཡིན། རི་དགས་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་བའི་འཁོར། །ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ། ཞེས་པའི་ས་བོན་ཡེ་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་ནག་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ནག་པ་དང་ས་ག་ཟླ་བ་གཉིས་དཔྱིད་དེ་ནས་གཉིས་གཉིས་རིམ་བཞིན་སོས་ཀ །དབྱར། སྟོན། དགུན་སྟོད། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། ཊྃ་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་ འོག་གི་ཆུ་ལྷ་དང་འདྲ། འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི། །རའང་ལུག་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎཱུ་ཎླྀ་ཎཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ། ཌ་ཌི་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སྣོན་ཟླའི་
25-1-32b
ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་གཙོ་བོ་འདྲ་བས་བསྐོར། །ཎཿཡིག་ལས་བྱུང་ཤཀྟི་དམར་པོ་ལས། །གདོང་དྲུག་གཞོན་ནུ། དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤཀྟི་དང་ནི་མདུང་། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། །ཌྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་དཔལ་ཆེན་མོ་གོང་གི་དཔལ་མོ་བཞིན་ནོ། །དཀར་མོས་འཁྱུད། །བདེན་བྲལ་པདྨར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཋཱ་ཋཱི་ཋྼཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཿ ཌཱ་ཌཱི་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཿ ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྼཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཿ ཎཱ་ཎཱི་ཎྼཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །མདོག་དམར་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་འདྲས་བསྐོར། བྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཞགས་པ་དཀར་པོ་ལས། །ཆུ་ལྷ། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནོར་བུ་ ཟླ་བ་ ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །པྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་ཕག་མོ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕག་མོ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཆུ་སྲིན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། །བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷླྀ་བྷཾ། །བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ། །ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། །པ་པི་པྼྀ་བུ་པླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དཀར་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་
25-1-33a
བསྐོར། །མཿཡིག་ལས་བྱུང་དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་ལས། །ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཡི། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། །གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །བྼྀཿཡིག་ལས་བྱུང་གཞོན་ནུ་དམར་མོས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །དབང་ལྡན་པདྨར་བྱི་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ ཕཱ་ཕཱི་ཕྼཱྀ་ཕཱུ་ཕླཱྀ་ཕཱཿ བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿ བྷཱ་བྷཱི་བྷྼཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཿ མཱ་མཱི་མྼཱྀ་མཱུ་མླཱྀ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཁྲུམས་སྟོང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
布敦认为大神显现为持有其他神的法器，注释对此作了澄清。根据他的传统，母尊应当从母尊种子字中生出，首先是各自的法器，与各自的颜色相同。在这种情况下，应当按照布敦的见解来做。在火方位的莲花中心，有鹿。在鹿皮垫上安坐的眷属。
察察稚察乌察厉察：（藏文：ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ，梵文拟音：cā cī cṝ cū cḷ caḥ，梵文天城体：चा ची चॄ चू चॢ चः，梵文泰卢固体：చా చీ చౄ చూ చౢ చః，汉语字面意义：察音节变体，汉语拟音：查奇出出勒查）
咱咱稚咱乌咱厉咱：（藏文：ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ，梵文拟音：chā chī chṝ chū chḷ chaḥ，梵文天城体：छा छी छॄ छू छॢ छः，梵文泰卢固体：ఛా ఛీ ఛౄ ఛూ ఛౢ ఛః，汉语字面意义：咱音节变体，汉语拟音：察奇出楚勒察）
扎扎扎乌扎厉扎：（藏文：ཛཱ་ཛཱི་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ，梵文拟音：jā jī jū jḷ jaḥ，梵文天城体：जा जी जू जॢ जः，梵文泰卢固体：జా జీ జూ జౢ జః，汉语字面意义：扎音节变体，汉语拟音：札吉竹勒札）
炯炯稚炯乌炯厉炯：（藏文：ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ，梵文拟音：jhā jhī jhṝ jhū jhḷ jhaḥ，梵文天城体：झा झी झॄ झू झॢ झः，梵文泰卢固体：ఝా ఝీ ఝౄ ఝూ ఝౢ ఝః，汉语字面意义：炯音节变体，汉语拟音：夹奇出竹勒夹）
娘娘稚娘乌娘厉：（藏文：ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ，梵文拟音：ñā ñī ñṝ ñū ñḷ，梵文天城体：ञा ञी ञॄ ञू ञॢ，梵文泰卢固体：ఞా ఞీ ఞౄ ఞూ ఞౢ，汉语字面意义：娘音节变体，汉语拟音：尼亚尼伊尼出尼乌尼勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，四月十五的女神。所有的都是黑色，围绕着与主尊相同颜色的尊。应当了解初月和四月是春季的两个月，之后两个两个依次是夏季、秋季、初冬和深冬的时期。
注释：从谛（ṭaṃ）字生出红色长矛，变化为红色火神，一面四臂，右手二臂持矛和杖，左手二臂持莲花和水壶，被从迪（ḍṝ）字生出的白色水神拥抱。水神与下文水神相同。在南门右侧的莲花上，在羊皮垫上安坐，
那那稚那乌那厉那：（藏文：ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎཱུ་ཎླྀ་ཎཾ，梵文拟音：ṇa ṇi ṇṝ ṇū ṇḷ ṇaṃ，梵文天城体：ण णि णॄ णू णॢ णं，梵文泰卢固体：ణ ణి ణౄ ణూ ణౢ ణం，汉语字面意义：那音节变体，汉语拟音：纳尼出努勒纳）
达达稚达乌达厉达：（藏文：ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ，梵文拟音：ḍha ḍhi ḍhṝ ḍhu ḍhḷ ḍhaṃ，梵文天城体：ढ ढि ढॄ ढु ढॢ ढं，梵文泰卢固体：ఢ ఢి ఢౄ ఢు ఢౢ ఢం，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪出杜勒达）
达达达乌达厉达：（藏文：ཌ་ཌི་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ，梵文拟音：ḍa ḍi ḍu ḍḷ ḍaṃ，梵文天城体：ड डि डु डॢ डं，梵文泰卢固体：డ డి డు డౢ డం，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪杜勒达）
他他稚他乌他厉他：（藏文：ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ，梵文拟音：ṭha ṭhi ṭhṝ ṭhu ṭhḷ ṭhaṃ，梵文天城体：ठ ठि ठॄ ठु ठॢ ठं，梵文泰卢固体：ఠ ఠి ఠౄ ఠు ఠౢ ఠం，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
他他稚他乌他厉：（藏文：ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུ་ཊླྀ，梵文拟音：ṭa ṭi ṭṝ ṭu ṭḷ，梵文天城体：ट टि टॄ टु टॢ，梵文泰卢固体：ట టి టౄ టు టౢ，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，五月十五的女神。所有的都是红色，与主尊相似。
从那（ṇaḥ）字生出红色天矛（śakti），变化为红色六面童子，六面四臂，右手二臂持天矛和长矛，左手二臂持宝珠和镜子，被从迪（ḍṝ）字生出的白色吉祥天女拥抱。吉祥天女与上文吉祥天女相同。在西南隅莲花上孔雀座上安坐。
他他稚他乌他厉他：（藏文：ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ，梵文拟音：ṭā ṭī ṭṝ ṭū ṭḷ ṭaḥ，梵文天城体：टा टी टॄ टू टॢ टः，梵文泰卢固体：టా టీ టౄ టూ టౢ టః，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
他他稚他乌他厉他：（藏文：ཋཱ་ཋཱི་ཋྼཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཿ，梵文拟音：ṭhā ṭhī ṭhṝ ṭhū ṭhḷ ṭhaḥ，梵文天城体：ठा ठी ठॄ ठू ठॢ ठः，梵文泰卢固体：ఠా ఠీ ఠౄ ఠూ ఠౢ ఠః，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
达达达乌达厉达：（藏文：ཌཱ་ཌཱི་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཿ，梵文拟音：ḍā ḍī ḍū ḍḷ ḍaḥ，梵文天城体：डा डी डू डॢ डः，梵文泰卢固体：డా డీ డూ డౢ డః，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪杜勒达）
达达稚达乌达厉达：（藏文：ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྼཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཿ，梵文拟音：ḍhā ḍhī ḍhṝ ḍhū ḍhḷ ḍhaḥ，梵文天城体：ढा ढी ढॄ ढू ढॢ ढः，梵文泰卢固体：ఢా ఢీ ఢౄ ఢూ ఢౢ ఢః，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪出杜勒达）
那那稚那乌那厉：（藏文：ཎཱ་ཎཱི་ཎྼཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ，梵文拟音：ṇā ṇī ṇṝ ṇū ṇḷ，梵文天城体：णा णी णॄ णू णॢ，梵文泰卢固体：ణా ణీ ణౄ ణూ ణౢ，汉语字面意义：那音节变体，汉语拟音：纳尼出努勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，六月十五的女神。红色面目手印法器都与主尊相似。
从榜（baṃ）字生出白色索，变成白色海神，一面四臂，右手二臂持绳索和宝珠，左手二臂持蛇索和宝珠（月亮水晶），被从毗（pṝḥ）字生出的红色猪头母拥抱。猪头母与八瑜伽母中的猪头母相同。在北门右侧莲花中心，在水兽座上安坐。
玛米稚木木厉玛：（藏文：མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ，梵文拟音：ma mi mṝ mu mḷ maṃ，梵文天城体：म मि मॄ मु मॢ मं，梵文泰卢固体：మ మి మౄ ము మౢ మం，汉语字面意义：玛音节变体，汉语拟音：玛密出木勒玛）
婆婆稚婆乌婆厉婆：（藏文：བྷ་བྷི་བྷྼྀ་བྷླྀ་བྷཾ，梵文拟音：bha bhi bhṝ bhḷ bhaṃ，梵文天城体：भ भि भॄ भॢ भं，梵文泰卢固体：భ భి భౄ భౢ భం，汉语字面意义：婆音节变体，汉语拟音：巴比出勒巴）
巴巴巴乌巴厉巴：（藏文：བ་བི་བུ་བླྀ་བཾ，梵文拟音：ba bi bu bḷ baṃ，梵文天城体：ब बि बु बॢ बं，梵文泰卢固体：బ బి బు బౢ బం，汉语字面意义：巴音节变体，汉语拟音：巴比布勒巴）
帕帕稚普普厉帕：（藏文：ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ，梵文拟音：pha phi phṝ phu phḷ phaṃ，梵文天城体：फ फि फॄ फु फॢ फं，梵文泰卢固体：ఫ ఫి ఫౄ ఫు ఫౢ ఫం，汉语字面意义：帕音节变体，汉语拟音：帕批出普勒帕）
帕帕稚布普厉：（藏文：པ་པི་པྼྀ་བུ་པླྀ，梵文拟音：pa pi pṝ pu pḷ，梵文天城体：प पि पॄ पु पॢ，梵文泰卢固体：ప పి పౄ పు పౢ，汉语字面意义：帕音节变体，汉语拟音：帕批出普勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，七月十五的女神。所有的都是白色，与主尊颜色相同。
从玛（maḥ）字生出白色战斧，变成白色财宝主，一面四臂，右手二臂持战斧和金刚杵，左手二臂持绳索和宝物，被从毗（bṝḥ）字生出的红色童女拥抱。童女与八瑜伽母中的童女相同。在西北隅莲花上，老鼠座上安坐。
帕帕稚帕乌帕厉帕：（藏文：པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ，梵文拟音：pā pī pṝ pū pḷ paḥ，梵文天城体：पा पी पॄ पू पॢ पः，梵文泰卢固体：పా పీ పౄ పూ పౢ పః，汉语字面意义：帕音节变体，汉语拟音：帕批出普勒帕）
帕帕稚帕乌帕厉帕：（藏文：ཕཱ་ཕཱི་ཕྼཱྀ་ཕཱུ་ཕླཱྀ་ཕཱཿ，梵文拟音：phā phī phṝ phū phḷ phāḥ，梵文天城体：फा फी फॄ फू फॢ फाः，梵文泰卢固体：ఫా ఫీ ఫౄ ఫూ ఫౢ ఫాః，汉语字面意义：帕音节变体，汉语拟音：帕批出普勒帕）
巴巴巴乌巴厉巴：（藏文：བཱ་བཱི་བཱུ་བླཱྀ་བཿ，梵文拟音：bā bī bū bḷ baḥ，梵文天城体：बा बी बू बॢ बः，梵文泰卢固体：బా బీ బూ బౢ బః，汉语字面意义：巴音节变体，汉语拟音：巴比布勒巴）
婆婆稚婆乌婆厉婆：（藏文：བྷཱ་བྷཱི་བྷྼཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཿ，梵文拟音：bhā bhī bhṝ bhū bhḷ bhaḥ，梵文天城体：भा भी भॄ भू भॢ भः，梵文泰卢固体：భా భీ భౄ భూ భౢ భః，汉语字面意义：婆音节变体，汉语拟音：巴比出布勒巴）
玛玛稚玛乌玛厉：（藏文：མཱ་མཱི་མྼཱྀ་མཱུ་མླཱྀ，梵文拟音：mā mī mṝ mū mḷ，梵文天城体：मा मी मॄ मू मॢ，梵文泰卢固体：మా మీ మౄ మూ మౢ，汉语字面意义：玛音节变体，汉语拟音：玛密出木勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，八月十五的女神。


 །མདོག་དཀར་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཏྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལས། །དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མེ་ཡི་མདའ། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་གཞུ་འཛིན་པར། །ངྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རླུང་ལྷ་ནག་མོས་གོང་གི་ཙརྩི་ཀཱ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། །ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནི། །དྷ་དྷི་དྷྼྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། །ད་དི་དུ་དལ་དཾ། །ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། །ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སེར་གཙོ་བོ་འདྲ་བས་བསྐོར། །ནཿཡིག་ལས་བྱུང་ཁབ་སེར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མེས་པོ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་
25-1-33b
ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ངྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་གློག་མ་ནག་མོས གོང་གི་རླུང་ལྷ་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །རླུང་མཚམས་པདྨ་ངང་པའི་གདན་ལ་འཁོད། །ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ ཐཱ་ཐཱི་ཐྼཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཿ དཱ་དཱི་དཱུ་དླཱྀ་དཿ དྷཱ་དྷཱི་དྷྼཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱྀ་དྷཿ ནཱ་ནཱི་ནྼཱྀ་ནཱུ་ནྼཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སེར་གཙོ་དང་འདྲ་བས་བསྐོར། །སྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་ལས། །དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྲུལ་བཅས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར། །ཥྼྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་རི་སྲས་ལྗང་མོས་ འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གཤིན་རྗེ་དང་མཚུངས། འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཁྱུ་མཆོག་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་འཁོད། །ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ ། །ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླི་ཤཾ ། ཥ་ཥི་ཥུ་ཥླི་ཥྀ། །ྉྤ་ྉྤི་ྉྤུ་ྉྤྼྀ་ྉྤ། །ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པའི་མིང་ཅན་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་མོ། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སྔོ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ྈ ཌ་མ་རུའི་ཡི་གེ་འདི་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཡིན་པས་རྐན་གྱི་ཕུག་ནས་ཀ་དང་ཀི་སོགས་སུ་བཀླག ༧ གླང་ཆེན་གཙུག་བུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་མཆུ་ཅན་ཡིན་པས་མཆུ་ཡི་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱས་ཏེ། པ་དང་པི་སོགས་
25-1-34a
སུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །མཆན། ྈྐཿ ཡིག་ལས་བྱུང་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ལས། །ནོར་སྦྱིན་ཡང་ཟེར། ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ནོར་བུ་བེ་ཅོན་དང་། །གཡོན་གཉིས་ནེའུ་ལེ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། །ཥྼཱྀ་ལས་ནོར་གྱི་དབང་ རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཕྱག་མཚན་འདྲའོ། །མོ་ལྗང་ཀུས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ་འཁོད་པའོ།

藏文直译
白色，围绕着与主尊颜色相同的尊众。从谛（taṃ）字生出黄色金刚杵，变化为黄色帝释天，一面四臂，右手二臂持金刚杵和火箭，左手二臂持铃和弓，被从吽（ṅṝ）字生出的黑色风神女拥抱。风神女与上文的遮尔底迦相同。在西门右侧莲花中心，在大象座上安坐。
那尼稚奴尼尼：（藏文：ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནི，梵文拟音：na ni nṝ nu nḷ ni，梵文天城体：न नि नॄ नु नॢ नि，梵文泰卢固体：న ని నౄ ను నౢ ని，汉语字面意义：那音节变体，汉语拟音：纳尼纽努勒尼）
达提稚杜德达：（藏文：དྷ་དྷི་དྷྼྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ，梵文拟音：dha dhi dhṝ dhu dhḷ dhaṃ，梵文天城体：ध धि धॄ धु धॢ धं，梵文泰卢固体：ధ ధి ధౄ ధు ధౢ ధం，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪竹杜勒达）
达迪杜德达：（藏文：ད་དི་དུ་དལ་དཾ，梵文拟音：da di du dal daṃ，梵文天城体：द दि दु दल दं，梵文泰卢固体：ద ది దు దల దం，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪杜达勒达）
他提稚图特他：（藏文：ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ，梵文拟音：tha thi thṝ thu thḷ thaṃ，梵文天城体：थ थि थॄ थु थॢ थं，梵文泰卢固体：థ థి థౄ థు థౢ థం，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
他提稚图特：（藏文：ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ，梵文拟音：ta ti tṝ tu tḷ，梵文天城体：त ति तॄ तु तॢ，梵文泰卢固体：త తి తౄ తు తౢ，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，九月十五的女神。所有的都是黄色，与主尊相似。
从那（naḥ）字生出黄色针，变化为黄色祖父，四面四臂，右手二臂持针和数珠，左手二臂持莲花和水壶，被从吽（ṅṝ）字生出的黑色闪电女拥抱。闪电女与上文风神相同。在风方位莲花上，鹅座上安坐。
他他稚他乌他厉他：（藏文：ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ，梵文拟音：tā tī tṝ tū tḷ taḥ，梵文天城体：ता ती तॄ तू तॢ तः，梵文泰卢固体：తా తీ తౄ తూ తౢ తః，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
他他稚他乌他厉他：（藏文：ཐཱ་ཐཱི་ཐྼཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཿ，梵文拟音：thā thī thṝ thū thḷ thaḥ，梵文天城体：था थी थॄ थू थॢ थः，梵文泰卢固体：థా థీ థౄ థూ థౢ థః，汉语字面意义：他音节变体，汉语拟音：他提出图勒他）
达达达乌达厉达：（藏文：དཱ་དཱི་དཱུ་དླཱྀ་དཿ，梵文拟音：dā dī dū dḷ daḥ，梵文天城体：दा दी दू दॢ दः，梵文泰卢固体：దా దీ దూ దౢ దః，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪杜勒达）
达达稚达乌达厉达：（藏文：དྷཱ་དྷཱི་དྷྼཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱྀ་དྷཿ，梵文拟音：dhā dhī dhṝ dhū dhḷ dhaḥ，梵文天城体：धा धी धॄ धू धॢ धः，梵文泰卢固体：ధా ధీ ధౄ ధూ ధౢ ధః，汉语字面意义：达音节变体，汉语拟音：达迪竹杜勒达）
那那稚那乌那稚：（藏文：ནཱ་ནཱི་ནྼཱྀ་ནཱུ་ནྼཱྀ，梵文拟音：nā nī nṝ nū nṝ，梵文天城体：ना नी नॄ नू नॄ，梵文泰卢固体：నా నీ నౄ నూ నౄ，汉语字面意义：那音节变体，汉语拟音：那尼纽努纽）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，十月十五的女神。所有的都是黄色，与主尊相似。
从萨（saṃ）字生出蓝色三叉戟，变化为蓝色暴怒神，一面四臂，右手二臂持三叉戟和箭，左手二臂持带蛇的嘎当嘎和弓，被从沙（ṣṝ）字生出的绿色山神女拥抱。山神女与下文所述的阎罗相同。在北门左侧莲花中心，在公牛座上安坐。
喀喀稚库克喀：（藏文：ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ，梵文拟音：ka ki kṝ ku kḷ kaṃ，梵文天城体：क कि कॄ कु कॢ कं，梵文泰卢固体：క కి కౄ కు కౢ కం，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒喀）
夏希稚修希夏：（藏文：ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླི་ཤཾ，梵文拟音：śa śi śṝ śu śḷi śaṃ，梵文天城体：श शि शॄ शु शॢि शं，梵文泰卢固体：శ శి శౄ శు శౢి శం，汉语字面意义：夏音节变体，汉语拟音：夏希出修希夏）
沙希沙沙希沙：（藏文：ཥ་ཥི་ཥུ་ཥླི་ཥྀ，梵文拟音：ṣa ṣi ṣu ṣḷi ṣi，梵文天城体：ष षि षु षॢि षि，梵文泰卢固体：ష షి షు షౢి షి，汉语字面意义：沙音节变体，汉语拟音：沙希舒希沙）
帕帕帕稚帕：（藏文：ྉྤ་ྉྤི་ྉྤུ་ྉྤྼྀ་ྉྤ，梵文拟音：pa pi pu pṝ pa，梵文天城体：प पि पु पॄ प，梵文泰卢固体：ప పి పు పౄ ప，汉语字面意义：帕音节变体，汉语拟音：帕批普出帕）
萨西稚苏斯：（藏文：ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ，梵文拟音：sa si sṝ su sḷ，梵文天城体：स सि सॄ सु सॢ，梵文泰卢固体：స సి సౄ సు సౢ，汉语字面意义：萨音节变体，汉语拟音：萨西出苏勒）
以上二十八个种子字母，每一个都是名为"金刚母"的，十一月十五的女神。所有的都是蓝色，围绕着与主尊颜色相同的尊。
达玛鲁字母是舌根音，应从上颚后部发音，读作喀（ka）、奇（ki）等。象头天神字母是唇音，应加强唇部动作，读作帕（pa）、批（pi）等。
注释：从喀（kaḥ）字生出蓝色短杖，变化为蓝色财神（也称多闻天），一面四臂，右手二臂持宝珠和短杖，左手二臂持鼬鼠和莲花，被从沙（ṣṝ）字生出的绿色财富女主拥抱。财富女主与八瑜伽母中毗湿奴母的法器相同。在西门左侧莲花中心，在大象座上安坐。


 །སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿཿཥཱ་ཥཱྀ་ཥཱུ་ཥཿ ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་མདོག་སྔོ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ཀྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་ལས། །ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཀུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་འཛིན་ལ། ། ཧྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་མོ་ ནོར་སྦྱིན་ལས། སྔོན་མོས་འཁྱུད། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མཁའ་ལྡིང་གདན་གྱི་དབུས་སུ་འཁོད་པའི་འཁོར། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ ། ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་མཆུ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ལྗང་གུ་གཙོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར། །ངཿཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་
25-1-34b
ལྗང་གུ་ལས། །གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པ་འཛིན། །གྼཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་གོང་གི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་འཁོར། །ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿ གཱ་གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿ གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿ ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ། །ཞེས་པ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རིམ་པར་བཀོད་ན་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཉ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་། །སུམ་ཅུ་པ་གནམ་སྟོང་གི་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །མཆན། རེ་རེ་བཞིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི། །མིང་ཅན་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ལྗང་མོ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་འདྲས་བསྐོར། །གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ། །ཞལ་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལེགས་གནས་པར། །ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཉེ་བར་འཁྱུད། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གཙོ་བོ་ལ། །ཞལ་ཕྱོགས་རོལ་གཡས་བརྐྱངས་པུས་མོ་ཅུང་བསྐུམས། གཡོན་གྱི་པུས་མོ་ཕྱེད་འཁྱོགས་པའོ། །པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ཅན། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲོ་བ་ནི། ཡ་ཡིག་ལས་བྱུང་དབྱུག་པ་ནག་པོ་ལས། །དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས། རལ་གྲི་
25-1-35a
རྡོ་རྗེ་གཡོན་གཉིས་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པར། །ལཱ་དང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །འོད་ཟེར་ཅན་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཕྱག་མཚན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད་པའོ། །ཤིང་རྟ་འདི་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་ཡུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་ཡིག་ལས་བྱུང་མདའ་དམར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན། །ཝཱ་དང་ཐོ་བ་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཙུནྡཱ་སྐུལ་བྱེད་དཀར་མོ་མི་གཡོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །སྒོ་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་བའང་རིགས་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ།

藏文直译
萨萨稚萨乌萨厉# 藏文直译
萨萨稚萨乌萨厉萨：（藏文：སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ，梵文拟音：sā sī sṝ sū sḷ saḥ，梵文天城体：सा सी सॄ सू सॢ सः，梵文泰卢固体：సా సీ సౄ సూ సౢ సః，汉语字面意义：萨音节变体，汉语拟音：萨西出苏勒萨）
沙沙沙乌沙：（藏文：ཥཱ་ཥཱྀ་ཥཱུ་ཥཿ，梵文拟音：ṣā ṣī ṣū ṣaḥ，梵文天城体：षा षी षू षः，梵文泰卢固体：షా షీ షూ షః，汉语字面意义：沙音节变体，汉语拟音：沙希舒沙）
喀喀稚喀乌喀厉：（藏文：ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ，梵文拟音：kā kī kṝ kū kḷ，梵文天城体：का की कॄ कू कॢ，梵文泰卢固体：కా కీ కౄ కూ కౢ，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒）
以上二十八个种子字母，每一个都被称为"金刚母"，十二月十五的女神们。所有的都是蓝色，围绕着与主尊颜色相同的尊。从岗（kaṃ）字生出绿色法轮，变化为绿色毗湿奴，一面四臂，右手二臂持法轮和杵棒，左手二臂持莲花和五芽贝壳，被从吽（hṝ）字生出的蓝色吉祥女（来自多闻天）拥抱。在东门左侧莲花中心，在迦楼罗座中央安坐的眷属。
阿呢稚乌阿厉阿：（藏文：ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ，梵文拟音：ṅa ṅi ṅṝ ṅu ṅḷ ṅaṃ，梵文天城体：ङ ङि ङॄ ङु ङॢ ङं，梵文泰卢固体：ఙ ఙి ఙౄ ఙు ఙౢ ఙం，汉语字面意义：阿音节变体，汉语拟音：昂呢出乌勒昂）
噶噶稚噶乌噶厉噶：（藏文：གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ，梵文拟音：gha ghi ghṝ ghu ghḷ ghaṃ，梵文天城体：घ घि घॄ घु घॢ घं，梵文泰卢固体：ఘ ఘి ఘౄ ఘు ఘౢ ఘం，汉语字面意义：噶音节变体，汉语拟音：嘎给出古勒嘎）
噶给顾勒噶：（藏文：ག་གི་གུ་གླྀ་གཾ，梵文拟音：ga gi gu gḷ gaṃ，梵文天城体：ग गि गु गॢ गं，梵文泰卢固体：గ గి గు గౢ గం，汉语字面意义：噶音节变体，汉语拟音：嘎给古勒嘎）
喀喀稚喀乌喀厉喀：（藏文：ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ，梵文拟音：kha khi khṝ khu khḷ khaṃ，梵文天城体：ख खि खॄ खु खॢ खं，梵文泰卢固体：ఖ ఖి ఖౄ ఖు ఖౢ ఖం，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒喀）
喀奇稚库克：（藏文：ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ，梵文拟音：ka ki kṝ ku kḷ，梵文天城体：क कि कॄ कु कॢ，梵文泰卢固体：క కి కౄ కు కౢ，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒）
以上二十八个种子字母，每一个都被称为"金刚母"，一月十五的女神们。所有的都是绿色，围绕着与主尊颜色相同的尊。从阿（ṅaḥ）字生出绿色棒，变化为绿色阎罗，一面四臂，右手二臂持棒和剑，左手二臂持铁锁和绳索，被从嘎（gṝ）字生出的蓝色阎罗女拥抱。阎罗女与上文暴怒神的法器相同。在南门左侧莲花中心，在水牛座上安坐的眷属。
喀喀稚喀乌喀厉喀：（藏文：ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ，梵文拟音：kā kī kṝ kū kḷ kaḥ，梵文天城体：का की कॄ कू कॢ कः，梵文泰卢固体：కా కీ కౄ కూ కౢ కః，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒喀）
喀喀稚喀乌喀厉喀：（藏文：ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཿ，梵文拟音：khā khī khṝ khū khḷ khaḥ，梵文天城体：खा खी खॄ खू खॢ खः，梵文泰卢固体：ఖా ఖీ ఖౄ ఖూ ఖౢ ఖః，汉语字面意义：喀音节变体，汉语拟音：喀奇出库勒喀）
噶噶噶乌噶厉噶：（藏文：གཱ་གཱི་གཱུ་གླཱྀ་གཿ，梵文拟音：gā gī gū gḷ gaḥ，梵文天城体：गा गी गू गॢ गः，梵文泰卢固体：గా గీ గూ గౢ గః，汉语字面意义：噶音节变体，汉语拟音：嘎给古勒嘎）
噶噶稚噶乌噶厉噶：（藏文：གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཿ，梵文拟音：ghā ghī ghṝ ghū ghḷ ghaḥ，梵文天城体：घा घी घॄ घू घॢ घः，梵文泰卢固体：ఘా ఘీ ఘౄ ఘూ ఘౢ ఘః，汉语字面意义：噶音节变体，汉语拟音：嘎给出古勒嘎）
阿阿稚阿乌阿厉：（藏文：ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ，梵文拟音：ṅā ṅī ṅṝ ṅū ṅḷ，梵文天城体：ङा ङी ङॄ ङू ङॢ，梵文泰卢固体：ఙా ఙీ ఙౄ ఙూ ఙౢ，汉语字面意义：阿音节变体，汉语拟音：昂呢出乌勒）
以上二十八个种子字母。如果把十二个月的日期字母按顺序排列，第十五日是满月女神，是母尊的种子字，第三十日是新月之日，是父尊的种子字。
注释：每一个都被称为"金刚母"，二月十五的女神们，都是绿色，面目手印法器与主尊相似。十二位主尊是坛城主，面向金刚座安住，诸母尊以莲花座拥抱。所有的眷属都面向各自的主尊，右腿伸展，左膝稍屈，左膝微斜，以舞姿安住。所有的主尊和眷属都是三眼，着天衣，具宝饰。
身坛城的门护如下：从雅（ya）字生出黑色棒，变化为黑色持棒神，一面四臂，右手二臂持剑和金刚杵，左手二臂持盾牌和蛇，被从拉（lā）字和黄色法轮生出的黄色光明女拥抱。光明女的法器与大力相同。在东门内，乘坐由七头黑猪牵引的战车。应当了解，这战车被称为光明女的战车，同样地，其他的也是各自佛母的战车。
从啰（ra）字生出红色箭，变化为红色爱神，一面四臂，持箭、钩、弓和索，被从哇（vā）字和白色杵棒生出的白色准达所拥抱。准达如同不动佛母。应当了解，所有的门护佛母都是一面四臂，法器与上文相同。身色和法器相似，是为了知道他们属于哪一种族。


 །ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར། །ཝ་ཡིག་ལས་བྱུང་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོ་ལས། །མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཐོ་བ་མདུང་དང་པདྨ་མེ་ལོང་འཛིན། །རཱ་དང་མདའ་ནི་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ནི། །བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད། །ལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བེ་ཅོན་སེར་པོ་ལས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་ཞལ་
25-1-35b
གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཡཱ་དང་རལ་གྲི་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ། །བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་འཁོད། །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཀུ་ལས། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཧཿདང་གྲི་གུག་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །མཁའ་ལྡིང་ མདོག་ལྔ་པ་མིག་གསུམ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཨ་ནི་ལཱ། ཞེས་པ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་ང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། མཆན། ཨ་ནི་ལ་ཞེས་བདུན་གྱིས་ནི། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁོད། །ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལས། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཧཱཿདང་དགྲ་སྟ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲག་སྤྱན་ལྗང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད། །སེང་གེ་རྐང་ཤ་ར་བྷ། བརྒྱད་བདུན་གྱིས་དྲངས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ལ་གནས་འོག་གི་གནས་སུ་འགོད། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་དྲུག་ཡུམ་བཅས་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་རབ་ཁྲོས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྦྱོར། །སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ས་བོན་ཕྱག་
25-1-36a
མཚན་ལས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་རྗེ་སྒྲོལ་མགོན་གསུངས། སྐུ་དཀྱིལ་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དག་ཏུ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག ། ཧྻ་ཧྻཱ་ལས་བྱུང་རྒྱལ་མཚན་དག་ལས་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་ལྷ་དེའི་རང་མདོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་མདོག་ནག་པོར། །ཅེ་རིམ་བཞིན། སྤྱང་གདོང་ལ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད། །ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།

藏文直译
在南门中央，由七匹红马拉着的战车中安坐。从瓦（va）字生出白色杵棒，变化为白色不动佛，一面四臂，持杵棒、长矛、莲花和镜子，被从啰（rā）字和红色箭生出的红色忿怒母拥抱。忿怒母如同爱神。在北门中央，由七头白狮子拉着的战车中安坐。从拉（la）字生出黄色短杖，变化为黄色大力天，一面四臂，持法轮、杵棒、海螺和宝物，被从雅（yā）字和黑色剑生出的黑色铁锁女拥抱。铁锁女如同持棒神。在西门中央，由七头黄色大象拉着的战车中安坐。从吽（haṃ）字生出绿色金刚杵，变化为绿色顶髻转轮王，一面四臂，持短斧、三叉戟、蛇索和嘎当嘎，被从哈（haḥ）字和蓝色弯刀生出的深蓝色善美天拥抱。善美天如同具损害者。
迦楼罗五色，三眼，身体丰满且具忿怒相。无死藏经中提到"阿尼拉"（anilā），说是特定的神，名为"阿"，可考证。
注释：由七头阿尼拉（风神）拉着的战车上方安坐。从哈（ha）字生出蓝色金刚杵，变化为蓝色善美王，一面四臂，持弯刀、金刚杵、颅器和铃，被从哈（hāḥ）字和绿色短斧生出的绿色暴眼母拥抱。暴眼母如同转轮王。由八头狮子、七足夏拉巴兽拉着的战车下方安置。六位门护及其佛母都是一面，三眼，四臂，极为忿怒，以蛇为饰。诸父尊右腿伸展，诸母尊左腿伸展相抱。
如果不喜欢繁复，根据至尊多罗怙主所说，十位忿怒母可以不从种子字和法器生起。身坛城外部基座上，四门楼的八柱下，从呸（hya）和呸（hyā）字生出幢幡。应当了解法器的颜色与该神的自身颜色相同。力的起源和莲花是黑色的。依次有狼面女和金翅鸟面黄女拥抱。诸母尊的法器与极忿怒母的情形相同。


 །འདིར་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བུ་ལུགས་ལྟར་བཀོད། ཇོ་ལུགས་ཤར་གྱི་ཀླུ་གཉིས་པོའི་ཡུམ་གོང་འོག་བསྣོལ་བ་མཛད། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ། །རླུང་དཀྱིལ་ནག་ཟླུམ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧྼ་ཧྼཱ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ལས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ། །སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་དཀར་མོས་འཁྱུད། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་བྱུང་པདྨ་དག་ལས་ནི། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། །ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་། །ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ། ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ནི། །འཇོག་པོ་དང་ནི་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། །ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་
25-1-36b
སྟེང་། །ས་དཀྱིལ་སེར་པོ། གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་འཁོད། །ཧཱུྃ་ཡིག་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་མིག་མས་འཁྱུད་པ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཟླུམ་པོ། གུའི་གནས་སུ་འཁོད། །ཀྵཱུཾ་ཡིག་བུམ་པ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་ལྗང་གུ། འཁྱུད་པ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའི་སྟེང་ཟླུམ་པོ། སྔོན་མོ།

藏文直译
这里龙王父母按照布敦传统排列。觉传统将东方两位龙的佛母上下交叉安排。在东门左右基座上，安置黑色圆形风轮，以圆点为标志。从呸（hya）和呸（hyā）字生出吉祥盘，变化为红色财增龙王和红色贝护龙王，被白色虎面女和白色猫头鹰面女拥抱。在南门左右基座上，安置红色三角形火轮，以吉祥为标志。从呸（hva）和呸（hvā）字生出莲花，变化为白色无边龙王和白色持种龙王，被红色猪面女和红色秃鹰面女拥抱。在北门左右基座上，安置白色水轮，以新月和莲花为标志。从呸（hla）和呸（hlā）字生出金刚杵，变化为黄色缠绕龙王和黄色大莲龙王，被黑色狗面女和黑色乌鸦面女拥抱。在西门左右基座上，安置黄色地轮，以方形和金刚杵为标志。从吽（hūṃ）字宝瓶生出绿色胜者，被金刚眼母拥抱，位于上方，在绿色圆形空轮中安住。从乞（kṣūṃ）字宝瓶生出蓝色遍胜，被深蓝色绿色佛母拥抱，位于下方，在蓝色圆形智慧轮中安住。


 དུ་འཁོད། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་དང་། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆས། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། །རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་མེ་ང་གི། ཁོར་ཡུག་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ལས་མེ་ང་གི། མཚམས་སུ། དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པར། །ཀྑྒྒྷྔ་དང་གྲི་གུག་ལས། །ཁྱི་གདོང་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད། །ཇོ་པད་ཆེན། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཉྫྷ་དང་གྲི་གུག་ལས། བྱ་རོག་གདོང་མའང་ཟེར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་
25-1-37a
འཁྱུད། །ཤར་ལྷོ་ལྷག་མ་ ཟ་བའང་། ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བྷ་རུ་ཎྚའི་བྱ་ཆེན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཀྵྻྼྦླ་དང་གྲི་གུག་ལས། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པ་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཎྚྷྜྛྜ་དང་གྲི་གུག་ལས། །བྱ་རྒོད་གདོང་དམར་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་ མི་བཟད་ཀྱང་། གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཁྲུང་ཁྲུང་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཧྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས། །སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་དུ། །འབྲི་གཡག་ཅེས་རྒྱུད་ན་འདུག ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །མྦྷྤྥྤ་དང་གྲི་གུག་ལས། །འུག་གདོང་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད། །བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་ལ་ལས་བཤང་ལམ་གདོང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཕ་ཝང་ལའང་བཞེད་པ་ཡོད། འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ྈྐྴྵྐྤྶ་དང་གྲི་གུག་ལས། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ། །སེང་གེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ནྡྷྔྛྟ་དང་གྲི་གུག་ལས། དུར་ཁྲོད་མ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་བཀོད་རིམ་སྒྲུབ་ལེ་ལྟར་ཏེ་དབང་ལེར་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་འདམ་ངར་བཞེད། 
25-1-37b
མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད། །ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་ བཟུང་བའི་འང་། པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འདྲེ་བྱ། མིག་སྔོན་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས། །ཧཾ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ། སྔོན་མོ་ནི། །ལྗང་ཀུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ་དག ། སྟེང་གི་གནས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུར་འཁོད། །ཧཿདང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ། །སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ་ནི། །འོག་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོད། །རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཟླུམ་པོའི་སྟབས་བཞུགས་ཀླུ་བཅུས་གོང་འདྲ། ཟླུམ་སྟབས་འཁྱུད། །སྤྱིར་ས་གའི་སྟབས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་ཉེར་དྲུག་ཙམ་ཡོད་པར་བྱས་པ་དང་། ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་ཡོད་པར་གདངས་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་ཐད་ཀར་དགྱེད་པའོ།

藏文直译
安住。胜者和遍胜有七头蛇，其余八位有五个头冠，所有的都饰以珍宝装饰，穿着天神服饰，一面三眼四臂，右手二臂持甘露宝瓶和金刚杵，左手二臂持莲花和宝物。诸父尊以金刚座安坐，极忿怒母们一面二臂，持刀和颅器，以莲花座姿态。
外围的焚尸地极忿怒母的幻化如下：坛城外部被地、水、火、风的四个围墙环绕，在火风的四隅，中央有八大焚尸地。
从种子字（藏文：ཀྑྒྒྷྔ，梵文拟音：kkhagaghṅa，梵文天城体：क्खगघङ，梵文泰卢固体：క్ఖగఘఙ，汉语字面意义：喀卡嘎噶阿，汉语拟音：喀卡嘎噶阿）和弯刀变化为黑色狗面女，被黄色缠绕龙王拥抱。觉派说是大莲龙王。
在东方尖锐刺穿的焚尸地，犀牛上的法轮座上安住。从种子字（藏文：ཉྫྷ，梵文拟音：ñjha，梵文天城体：ञ्झ，梵文泰卢固体：ఞ్ఝ，汉语字面意义：娘扎，汉语拟音：娘扎）和弯刀变化为黑色乌鸦面女（也称乌鸦面女），被黄色大莲龙王拥抱。
在东南残余（也称吞噬）焚尸地，巴鲁拿大鸟上的法轮座上安住。从种子字（藏文：ཀྵྻྼྦླ，梵文拟音：kṣyavla，梵文天城体：क्ष्यव्ल，梵文泰卢固体：క్ష్యవ్ల，汉语字面意义：卡亚瓦拉，汉语拟音：夏亚瓦拉）和弯刀变化为红色猪面女，被白色无边龙王拥抱。
在南方焚烧尸体的焚尸地，熊上的法轮座上安住。从种子字（藏文：ཎྚྷྜྛྜ，梵文拟音：ṇḍhaḍṭa，梵文天城体：णढडट，梵文泰卢固体：ణఢడట，汉语字面意义：纳达达他，汉语拟音：纳达达他）和弯刀变化为红色秃鹰面女，被白色持种龙王拥抱。
在西南强烈（也称难忍）战场的焚尸地，鹤上的法轮座上安住。从种子字（藏文：ཧྻྼྺླ，梵文拟音：hyavhla，梵文天城体：ह्यव्ह्ल，梵文泰卢固体：హ్యవ్హ్ల，汉语字面意义：呸亚瓦拉，汉语拟音：呸亚瓦拉）和弯刀变化为白色虎面女，被红色财增龙王拥抱。
在北方腐烂尸体的焚尸地，雌牦牛（经典中说）上的法轮座上安住。从种子字（藏文：མྦྷྤྥྤ，梵文拟音：mbhaphapha，梵文天城体：म्भफ़फ़，梵文泰卢固体：మ్భఫఫ，汉语字面意义：姆帕帕帕，汉语拟音：姆帕帕帕）和弯刀变化为白色**头鹰面女，被红色贝护龙王拥抱。
在东北婴儿死亡的焚尸地，在鼴鼠（经典称为排泄口面，也有认为是蝙蝠）上的法轮座安住。从种子字（藏文：ྈྐྴྵྐྤྶ，梵文拟音：kkṣakpsa，梵文天城体：क्क्षक्प्स，梵文泰卢固体：క్క్షక్ప్స，汉语字面意义：喀沙喀帕萨，汉语拟音：喀沙喀帕萨）和弯刀变化为黄色豺狼面女，被黑色力源龙王拥抱。
在西方脓臭味的焚尸地，狮子上的法轮座安住。从种子字（藏文：ནྡྷྔྛྟ，梵文拟音：ndhḍaṭta，梵文天城体：न्धडट्त，梵文泰卢固体：న్ధడట్త，汉语字面意义：纳达他他，汉语拟音：纳达他他）和弯刀变化为（焚尸地八忿怒母的种子字排列顺序按照修持品，与灌顶品中所教导的不同，但这是为了防止任意进入密续的意义，有人认为这两者是可选择的）黄色金翅鸟面女，被黑色莲花龙王拥抱。
在西北被蛇吞食（或抓住）的焚尸地，蓝眼魔鸟上的法轮座安住。从吽（haṃ）和弯刀生出的深蓝色女尊，被蓝色遍胜拥抱，位于上方绿色战车中。从哈（haḥ）和弯刀生出的金刚眼母，蓝色，被绿色胜者拥抱，位于下方蓝色战车上。
十位极忿怒母都是一面三眼，二臂持弯刀和颅器，裸体，以五种骨饰庄严，悬挂头骨串，以圆形姿势安坐，十龙王如上所述，以圆形姿势拥抱。
一般来说，前弓步是两脚之间约二十六指宽，而圆形姿势是约二肘宽，两膝向外张开。
;


 །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི། །གཟ༡༠འ་དང་རྒྱུ་སྐ༢༨ར་ཁྱིམ༡༢་དང་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་དང་། །དགའ་དབང་ནག་ཆེན་དྲིལ་རྣ་བྷྲཱིཾ་གི་ཎ། །བརྟན་པ་རི་བྱི་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་དང་། །སྐྲ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བ་སྤུ་རྣམ་དག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དབྱིབས་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་གསལ་ལོ། །
25-1-38a
ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཙྪྫྫྷྙ་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་ཆབ་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། ཙྪྫྫྷྙཱ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ལས་མེ་ཏོག་མ་ནག་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་ལས། བདུག་སྤོས་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་དམར་མོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་མཚན་ནི་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ས་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་དང་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་བདུད་ལྷ་བཤོས་མ་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ཏ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ལས་སྐྱེས་སྒེག་མོ་དང་། བཞད་མ་སེར་མོ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོད། ཀ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་། གོས་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་གར་མ་དང་རོལ་མོ་མ་སྒྲ་མ་ལྗང་གུ་སྟེང་གི་གནས་སུ་འམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་ཤར་དང་ནུབ་སྒོའི་རྟ་བབས་སྟེང་དུ་འཁོད། སྉཔཥཤྈཀ སྉཔཥཤྈཀའ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་རིང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་གཉིས་བྱང་དང་ལྷོའི་རྟ་བབས་སྟེང་ངམ། འོག་གི་གནས་སུ་འཁོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ཅན། 
25-1-38b
གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་སྟེགས་བུ་འདོད་སྣམ་ལ་འདོད་མ་དང་། ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཙཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དང་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས་པ། ཚཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གོས་འདོད་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཐོགས་པ། ཛཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཙ་མུཎྚི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ། ཛྷཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཉཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་རབ་བརྩོན་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲོད་པར་འདོད་པ་ནག་མོ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་སྒོ་ཡི་ཟུར་ནས་ཕར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་དེ། ལྔ་པ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བུའི་ཟུར་བཞིའི་གནས་སུ་འཁོད་པའོ། །ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་རྣམས་ལས་རིམ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་མི་འདོད་མ་དང་། ཙ་མུཎྚི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་བ་མི་འདོད་མ་དང་། རབ་བརྩོན་འདི་ལ་ཤིན་སྟོབས་མའང་ཟེར། མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་
25-1-39a
སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པས་འཁོད་པའོ།

藏文直译
此外，在最低层焚尸地风轮上，从各种种子字和法器生出的十大行星、二十八宿、十二宫和十六分，方位守护神、地域守护神、使者、夺取女、喜自在、大黑天、铃耳、吠琳基那，稳固、山蜘蛛等仙人，以及数量如头发般的成就者众，和数量如体毛般的元素众生等，连同三亿五千万众，形状、颜色、法器各不相同。这些的详细观修法在其他文献中有明确解释。
所有这些都清晰明了，不相混杂，圆满具足。然后应当幻化出坛城中的供养女神们：从种子字（藏文：ཙྪྫྫྷྙ，梵文拟音：cchjjhña，梵文天城体：च्छज्झञ，梵文泰卢固体：చ్ఛజ్ఝఞ，汉语字面意义：查扎扎娘，汉语拟音：查扎扎娘）和香水壶生出的黑色香水女，一面二臂，手持香水壶；从种子字（藏文：ཙྪྫྫྷྙཱ，梵文拟音：cchjjhñā，梵文天城体：च्छज्झञा，梵文泰卢固体：చ్ఛజ్ఝఞా，汉语字面意义：查扎扎娘，汉语拟音：查扎扎娘）和蓝色花鬘生出的黑色花女，手持花鬘，这两位在心坛城内基座上东门左右安坐。
同样，从叠音短长"他"系列（ṭa系）和香炉、灯生出的红色香女和灯女，所有都是一面二臂，应当了解所有法器就是香炉和灯等各自的标志，在南门左右安坐。从叠音短长"萨"系列（sa系）和盛满甘露的容器、果实生出的白色食女、甘露女和果实女，在北门左右安坐。从叠音短长"塔"系列（ta系）和头冠、项链生出的黄色妙欲女和欢笑女，在西门左右安坐。从叠音短长"喀"系列（ka系）和衣服、鼓、小鼓生出的绿色舞蹈女和音乐女（声音女），在上方，或者这两位分别在东门和西门门楼上安坐。
从种子字（藏文：སྉཔཥཤྈཀ，梵文拟音：sampaṣaśakka，梵文天城体：सम्पषशक्क，梵文泰卢固体：సంపషశక్క，汉语字面意义：萨姆帕沙夏喀，汉语拟音：萨姆帕沙夏喀）、叠音短长"阿"系列（a系）和金刚杵、莲花生出的蓝色歌女和欲女，在北门和南门门楼上或下方安住，她们身着天神服饰。
此外，还应当观修无数的持咒女和数女等供养女神。然后，在语坛城和身坛城的内基座上，在彩缎上幻化出欲女和外欲女们：从札（caḥ）字变化的度母生出的黑色分离欲女，一面二臂，手持青莲花和犁；从察（chaḥ）字变化的触金刚女生出的黑色衣服欲女，二臂持衣服；从扎（jaḥ）字变化的遮文荼生出的黑色身体触摸欲女，持弯刀；从炯（jhaḥ）字变化的遍入母生出的黑色吐唾欲女，持水壶；从娘（ñaḥ）字变化的精进母生出的黑色驱逐欲女，持小刀。这五位女神在语坛城东门右侧基座上，从门角开始依次排列，第五位位于基座四角的位置。
从种子字章（caṃ）、昌（chaṃ）、江（jaṃ）、炯（jhaṃ）、娘（ñaṃ）依次变化而出的：度母生出的黑色分离不欲女、触金刚女生出的衣服不欲女、遮文荼生出的身体触摸不欲女、遍入母生出的吐唾不欲女、精进母（又称极力母）生出的驱逐不欲女，这些身色法器与前者相同，在身坛城东门右侧基座上依次安坐。


 །ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གོས་དཀར་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་དར་དཔྱངས་བསྣམས་པ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་འདོད་མ་དམར་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས་པ། ཕག་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དམར་མོ་བཅུ་ ལ་ལར་ལྕགས་གཟར་ཟེར། གཟར་ བསྣམས་པ། གཞོན་ནུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གར་འདོད་མ་དམར་མོ་གོས་སེར་པོ་བསྣམས་པ། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐེམ་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ནས་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དེ་གནས། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་གཡོན་དུང་དང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་འདོད་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། དྲག་མོ་ལས་སྐྱེས་སྟན་འདོད་མ་དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། དཔལ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དཀར་མོ་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་བསྣམས་པ། ཁེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་ཀུ་ཤ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་
25-1-39b
བྱང་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་དོ། །ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ ལས་སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བའི་རེངས་པར་འདོད་མ་སེར་མོ་གཡས་གཡོན་སྨྱུ་གུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་འདོད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། དབང་མོ་ལས་བྱུང་མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཁབ་བསྣམས་ཡང་ན་ཐོ་བ་པ། ཚངས་མ་ལས་བྱུང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཉ་རྒྱ་བསྣམས་པ། རེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བའི་འཆིང་བར་གཉེན་འདུན་འདོད་མའང་ཟེར། འདོད་མ་སེར་མོ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པར་འཁོད། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ལྔའི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །ྈྒཿཤཿཥཿྉྤཿ རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ་འོད་མའི་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡང་ན་གླིང་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་འདོད་མ་ནག་མོ་གདུགས་བསྣམས་པ། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་ནག་མོ་བ་ལང་གི་རྭ་བསྣམས་པ། བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་ནག་མོ་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་
25-1-40a
བསྣམས་པ་བཞི། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པས་འཁོད། ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤ། རྣམས་ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ། །ངཿགྷཿགཿཁཿ ལས་དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ་ཏོག་ཙེ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལས་བྱུང་བའི་འགུགས་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ཤིང་གི་ལྷམ་གཉིས་བསྣམས་པ། ཕག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་ས་ཡི་ཁམ་ཕོར་བསྣམས་པ། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་མ་དམར་མོ་རྒྱུད་མངས་བསྣམས་པ་བཞི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པས་འཁོད། ངཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ། ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད་དོ།

藏文直译
从种子字（藏文：ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ，梵文拟音：ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ ḍhaḥ ṇaḥ，梵文天城体：टः ठः डः ढः णः，梵文泰卢固体：టః ఠః డః ఢః ణః，汉语字面意义：他他达达纳，汉语拟音：塔塔达达纳）依次变化：
从白衣母生出的红色移动**，右手持宝物，左手持垂幡；从味金刚女生出的红色食物**，手持食盘；从猪面女生出的红色身体污垢**，手持勺子（有些说是铁勺）；从少女母生出的红色舞蹈**，手持黄色衣服；从痴迷母生出的红色干渴**，手持红花树的容器。这些在语坛城南门右侧基座上依次安住。
从种子字（藏文：ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ，梵文拟音：ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ，梵文天城体：टं ठं डं ढं णं，梵文泰卢固体：టం ఠం డం ఢం ణం，汉语字面意义：他他达达纳，汉语拟音：塔塔达达纳）生出的这些不**们，在身坛城南门右侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：པཿཕཿབཿབྷཿམཿ，梵文拟音：paḥ phaḥ baḥ bhaḥ maḥ，梵文天城体：पः फः बः भः मः，梵文泰卢固体：పః ఫః బః భః మః，汉语字面意义：帕帕巴巴玛，汉语拟音：帕帕巴巴玛）生出：
从玛玛基生出的白色增长**，左右手持海螺和铜器；从色金刚女生出的白色装饰**，手持镜子；从暴怒母生出的白色坐垫**，手持三叉戟；从大吉祥母生出的白色王权**，手持方形石头；从骄傲母生出的白色软语**，手持吉祥草。这些在语坛城北门右侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ，梵文拟音：paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ，梵文天城体：पं फं बं भं मं，梵文泰卢固体：పం ఫం బం భం మం，汉语字面意义：帕帕巴巴玛，汉语拟音：帕帕巴巴玛）生出的这些不**们，在身坛城北门右侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ，梵文拟音：taḥ thaḥ daḥ dhaḥ naḥ，梵文天城体：तः थः दः धः नः，梵文泰卢固体：తః థః దః ధః నః，汉语字面意义：他他达达纳，汉语拟音：塔塔达达纳）生出：
从白度母生出的黄色僵硬**，左右手持笔和宝珠串；从香金刚女生出的黄色香**，双手持花鬘；从自在女生出的黄色床座**，手持针或杵棒；从梵天女生出的黄色游泳**，手持鱼网；从令僵母生出的黄色束缚**（也称亲友**），手持丝绸蚕。这些在语坛城西门右侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ，梵文拟音：taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ，梵文天城体：तं थं दं धं नं，梵文泰卢固体：తం థం దం ధం నం，汉语字面意义：他他达达纳，汉语拟音：塔塔达达纳）生出的前五位不**们，在身坛城西门右侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ྈྒཿཤཿཥཿྉྤཿ，梵文拟音：gaḥ śaḥ ṣaḥ paḥ，梵文天城体：गः शः षः पः，梵文泰卢固体：గః శః షః పః，汉语字面意义：嘎夏沙帕，汉语拟音：嘎夏沙帕）生出：
从极蓝母生出的蓝色炽热**，手持光棒或笛子；从金刚铁索母生出的黑色触**，手持伞；从狗面女生出的黑色全身摇动**，手持牛角；从乌鸦面女生出的黑色残余吞食**，手持肉串杖。这四位在语坛城东门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤ，梵文拟音：kaṃ śaṃ ṣaṃ pa，梵文天城体：कं शं षं प，梵文泰卢固体：కం శం షం ప，汉语字面意义：喀夏沙帕，汉语拟音：喀夏沙帕）生出的这四位不**，在身坛城东门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ངཿགྷཿགཿཁཿ，梵文拟音：ṅaḥ ghaḥ gaḥ khaḥ，梵文天城体：ङः घः गः खः，梵文泰卢固体：ఙః ఘః గః ఖః，汉语字面意义：阿嘎嘎喀，汉语拟音：昂嘎嘎喀）生出：
从暴眼母生出的绿色奔跑**，手持小凳子；从忿怒眉母生出的红色招引**，手持一双木鞋；从猪面女生出的红色排泄**，手持土碗；从秃鹰面女生出的红色战斗**，手持琵琶。这四位在语坛城南门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ངཾ་གྷཾ་གཾ་ཁཾ，梵文拟音：ṅaṃ ghaṃ gaṃ khaṃ，梵文天城体：ङं घं गं खं，梵文泰卢固体：ఙం ఘం గం ఖం，汉语字面意义：昂嘎嘎喀，汉语拟音：昂嘎嘎喀）生出的这四位不**，在身坛城南门左侧基座上依次安坐。


 །ཧཿཡཿརཿཝཿ ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་མངས་ཟེར ། ཐོགས་པ། ཙུནྡཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་འདོད་མའང་། འཚལ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ། སྟག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་མང་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དཀར་མོ་འཕང་བསྣམས་པ། འུག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་བསྡིག་པར་ཡང་ཟེར། མ་དཀར་མོ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བསྣམས་པ་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་
25-1-40b
སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ། ལས་དེ་བཞིའི་མི་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་དོ། །ཀྵཿསཿཀཿལཿ རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་མོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལས་བྱུང་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཀོ་བའི་མཐིལ་ལྷམ་ཟུང་བསྣམས་པ། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་ཐགས་རྒྱུད་ལྡན་ཟེར། ཆ་འཛིན་པ། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་སེར་མོ་མདའ་བསྣམས་པ་བཞི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འཁོད། ཀྵཾ་སཾ་ཀཾ་ལཾ། ལས་དེ་དག་གི་མི་འདོད་མ་རྣམས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུར་རིམ་པར་འགོད་པར་བྱའོ། །ཧཿཧཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་པར་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་འཛིན་པ། ཀྵཿཀྵཾ་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱེད་པར་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་ནི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཅོད་པན་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་བཞི་སྤྲོས་ནས་འདོད་མ་གཉིས་འདོད་མ་རྣམས་དང་མི་འདོད་མ་གཉིས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་
25-1-41a
ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་གྱུར། འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་སོ་དྲུག་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ། ཁྲོ་སྐྱེས་དང་ལྷ་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཏེ། ལྷ་གནས་སོགས་སུ་གནས་པ་དང་། ས་སྟེང་འདིར་ཡང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཚན་དབང་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ནི་ཞ་ལུ་པ་རྣམས་རིགས་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པ་དང་། ཤོང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་གྱི་དགུ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ། ལྷོའི་དགུ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་ཅན། བྱང་གི་དགུ་དཀར་མོ་ཐོ་བ་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་དགུ་སེར་མོ། འཁོར་ལོ་དང་དུང་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཕྱི་ཡི་རྫས་ཕྱག་མཚན་གོང་བཤད་རྣམས་འཛིན་པ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཟུངས་མ་དང་། དམ་རྫས་སོ་དྲུག་འཛིན་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་མ་རྣམས་སུའང་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད། མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ནང་གི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བསྣམས་པ་བསྒོམ་ཆོག་མོད། སྤྱིའི་ཕྱག་མཚན་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་འགྲིགས་སྙམ་མོ། །མཆོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ།

藏文直译
从种子字（藏文：ཧཿཡཿརཿཝཿ，梵文拟音：haḥ yaḥ raḥ vaḥ，梵文天城体：हः यः रः वः，梵文泰卢固体：హః యః రః వః，汉语字面意义：哈亚拉瓦，汉语拟音：哈亚拉瓦）生出：
从声金刚女生出的蓝色音乐**，手持琵琶（也称多弦琴）；从准达生出的白色礼拜**（也称结印**），手持剃刀；从虎面女生出的白色争论**，手持纺锤；从猫头鹰面女生出的白色婴儿愤怒**（也称恐吓**），手持孔雀尾。这些在语坛城北门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ，梵文拟音：haṃ yaṃ raṃ vaṃ，梵文天城体：हं यं रं वं，梵文泰卢固体：హం యం రం వం，汉语字面意义：杭杨让旺，汉语拟音：杭扬让旺）生出的这四位不**，也在身坛城北门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ཀྵཿསཿཀཿལཿ，梵文拟音：kṣaḥ saḥ kaḥ laḥ，梵文天城体：क्षः सः कः लः，梵文泰卢固体：క్షః సః కః లః，汉语字面意义：夏萨喀拉，汉语拟音：夏萨喀拉）生出：
从法界金刚女生出的绿色交媾**，手持法源；从光明女生出的黄色钉桩**，手持一双皮底鞋；从豺狼面女生出的黄色欺骗众生**（也称持织线），手持织物；从金翅鸟面女生出的黄色缚蛇**，手持箭。这四位在语坛城西门左侧基座上依次安坐。
从种子字（藏文：ཀྵཾ་སཾ་ཀཾ་ལཾ，梵文拟音：kṣaṃ saṃ kaṃ laṃ，梵文天城体：क्षं सं कं लं，梵文泰卢固体：క్షం సం కం లం，汉语字面意义：相桑康朗，汉语拟音：相桑康朗）生出的这些不**们，应在身坛城西门左侧基座上依次安排。
从种子字（藏文：ཧཿཧཾ，梵文拟音：haḥ haṃ，梵文天城体：हः हं，梵文泰卢固体：హః హం，汉语字面意义：哈杭，汉语拟音：哈杭）生出的金刚自在女所生的绿色杀欲女和不欲女，一面二臂，持小鼓和大鼓。
从种子字（藏文：ཀྵཿཀྵཾ，梵文拟音：kṣaḥ kṣaṃ，梵文天城体：क्षः क्षं，梵文泰卢固体：క్షః క్షం，汉语字面意义：夏相，汉语拟音：夏相）生出的种种佛母智慧母所生的蓝色生欲女和不欲女，一面，二臂持宝冠和念珠。这四位幻化出后，两位欲女融入欲女众，两位不欲女融入外欲女众，无二无别。
如是，具足五智的薄伽梵吉祥时轮金刚萨埵为顶饰，极其清净的法界智慧大曼荼罗，连同能依所依圆满明现。
这三十六位欲女和外欲女从三十六位瑜伽女生出，她们是天神和元素众生、忿怒生和非天的出生地，她们居住在天界等处，也在地上以三十六种族显现的法器，按照灌顶品所说的在此处描述。
关于她们的面部、手臂和法器，扎鲁派认为与她们所生出的种族相同；而雄派则认为东方九位为黑色，一面二臂，持剑和盾；南方九位为红色，持弓箭；北方九位为白色，持杵棒和莲花；西方九位为黄色，持法轮和海螺；萨迦派的大善上师等则说，由于所有欲女和外欲女都是进行供养事业的女神，因此都是一面二臂的形象。
又有认为：身坛城的持咒女持有上述外在物质法器，而语坛城的欲女们持有三十六种誓言物。虽然可以观想多种供养的持咒女持有内在誓言物的供养，但我认为，欲女和外欲女持有相同的一般法器也符合密续的意趣。所有供养神都具有天神的装束。


 །གཞན་
25-1-41b
ཡང་འདོད་མི་འདོད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་རིམ་ལའང་ཇོ་ཞལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་ངོ་། །
因悲心摄持众生
གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་པའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོག་གི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ། ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱི། ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ། ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག ། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ ལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་མ་དྲུག ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ། ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ། ལས་ལས་དབང་གི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་
25-1-42a
རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

藏文直译
此外，这些和不的种子字和坛城中的排列顺序，在觉派和扎派等各种传统中有些许不同。
因悲心摄持众生
第二，以悲心为众生灌顶：主尊心间的吽（hūṃ）字放射无量光芒，摄引六道一切众生无余，令其进入这大坛城中。然后，招请十方一切如来及佛母，他们全都融入自己心中，化为菩提心，从秘密道放出，为一切众生灌顶。被菩提心光芒触及的所有众生，心续充满最胜大乐，变成种种面貌和身色的天尊身，具有方便和智慧的本质，每一位众生都有：
从种子字（藏文：ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ，梵文拟音：kṣa kṣi kṣṛ kṣu kṣḷ，梵文天城体：क्ष क्षि क्षृ क्षु क्षॢ，梵文泰卢固体：క్ష క్షి క్షృ క్షు క్షౢ，汉语字面意义：夏西锐出卢，汉语拟音：夏西锐出卢）生出的五蕴清净的五佛；
从种子字（藏文：ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱི，梵文拟音：kṣā kṣī kṣṝ kṣū kṣḹ，梵文天城体：क्षा क्षी क्षॄ क्षू क्षॣ，梵文泰卢固体：క్షా క్షీ క్షౄ క్షూ క్షౣ，汉语字面意义：夏西锐出卢，汉语拟音：夏西锐出卢）生出的五界清净的五佛母；
从种子字（藏文：ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ，梵文拟音：kṣa kṣe kṣar kṣo kṣa la kṣaṃ，梵文天城体：क्ष क्षे क्षर् क्षो क्ष ल क्षं，梵文泰卢固体：క్ష క్షే క్షర్ క్షో క్ష ల క్షం，汉语字面意义：夏谢萨若夏拉杭，汉语拟音：夏谢萨若夏拉杭）生出的六根清净的六菩萨；
从种子字（藏文：ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ，梵文拟音：kṣā kṣai kṣār kṣau kṣāl kṣaḥ，梵文天城体：क्षा क्षै क्षार् क्षौ क्षाल् क्षः，梵文泰卢固体：క్షా క్షై క్షార్ క్షౌ క్షాల్ క్షః，汉语字面意义：夏谢萨奥夏拉哈，汉语拟音：夏谢萨奥夏拉哈）生出的六境清净的六菩萨母；
从种子字（藏文：ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ，梵文拟音：kṣha kṣya kṣva kṣhva kṣla，梵文天城体：क्ष्ह क्ष्य क्ष्व क्ष्ह्व क्ष्ल，梵文泰卢固体：క్ష్హ క్ష్య క్ష్వ క్ష్హ్వ క్ష్ల，汉语字面意义：夏亚瓦瓦拉，汉语拟音：夏亚瓦瓦拉）生出的五业根清净的五忿怒尊；
从种子字（藏文：ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ，梵文拟音：kṣhā kṣyā kṣvā kṣhvā kṣlā，梵文天城体：क्ष्हा क्ष्या क्ष्वा क्ष्ह्वा क्ष्ला，梵文泰卢固体：క్ష్హా క్ష్యా క్ష్వా క్ష్హ్వా క్ష్లా，汉语字面意义：夏亚瓦瓦拉，汉语拟音：夏亚瓦瓦拉）生出的五业境清净的五忿怒母。
这样变成具有三十二尊坛城、轮性、具有大士三十二相本质的众生，请他们各自返回自己的国土。
观想一切显现和有情世界都是佛的坛城、极其清净的法界，持此傲慢念诵："嗡，苏毗舒达达玛达图斯瓦巴瓦阿摩扣杭"（Oṃ suviśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ）。


 །
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ།
激励歌
རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་
25-1-42b
འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་
25-1-43a
པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ།

藏文直译
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
第二，事业胜次第包括：以歌激励而起身、从胎藏放出坛城、清净忆念、迎请智慧尊、加持身语意并灌顶、封印六项，首先是：
激励歌
观想自己的脐轮和顶轮的中脉内有吙（ho）字，额头、喉部和心间分别有身语意金刚从嗡阿吽（oṃ āḥ hūṃ）生出的月、日、罗睺星的坛城。
父母双尊以贪爱交合之力，吙字变为猛烈的欲火，放光化为时轮之火，融化三金刚，主尊父母及所有能力母尊融化为如月般白色的菩提心。此时，以四无量心本质的白度母等四佛母以歌激励：
"薄伽梵您是利益一切众生之尊，
请保护我们，人天导师持金刚者，
请满足求欲者的欲望！"
白度母："我是众生之母，
瑜伽士的等流处，
以我坛城自性，
请起身时轮满我欲！"
玛玛基："我是妹妹，
瑜伽士的异熟处，
以我坛城自性，
请起身时轮满我欲！"
白衣母："我是女儿，
瑜伽士的士夫处，
以我坛城自性，
请起身时轮满我欲！"
救度母："我是侄女，
瑜伽士的离垢处，
以我坛城自性，
请起身时轮满我欲！"
"您已证空性坛城，
以度众生之心，
身语意之坛城，
请众生怙主幻化！"
这样，激励已入空性的薄伽梵为众生行利益事业，他醒来后，观见一切众生如幻，为利他再次从融化的月轮中，出现蓝色吽（hūṃ）字，放出五色无垢光芒，变成五股蓝色金刚杵，金刚杵完全转变为薄伽梵吉祥时轮，放射五色无垢光芒。
身呈蓝色，三层喉部中间为蓝色，右边红色，左边白色。四面中前面黑色，右面红色，左面白色，后面黄色。每面都有三眼。头戴发髻宝冠，饰以杂色金刚杵和半月，顶戴金刚萨埵冠，以六金刚饰品、绸带和花鬘庄严，虎皮短裙。
右边和左边，从前面数起有蓝、红、白色的六肩，分出十二臂，再分出二十四手，各自呈现相应肩部的颜色，手指从拇指开始依次为黄、白、红、黑、绿色，指节从根部依次为黑、红、白色。
右手持金刚杵、宝剑、三叉戟、弯刀、箭、铁钩、小鼓、杵棒、法轮、长矛、木杖和战斧。
左手持铃铛、盾牌、嘎达旺（骨杖）、头盖骨碗、弓、绳索、宝物、白莲花、海螺、镜子、铁链和梵天头。
坐在莲花、月轮、日轮和罗睺星座上，右腿红色伸展踩在欲天上，左腿白色弯曲踩在暴怒天的心间。
怀抱的杂色佛母呈黄色。


 མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་
25-1-43b
མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། །
胎中观坛城
གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་
25-1-44a
དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་
25-1-44b
ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ།

藏文直译
从前面向右旋转，[时轮佛母]有黄、白、黑、红四面，八臂持弯刀、铁钩、达玛鲁鼓和念珠；左手持头盖骨碗、绳索、白莲花和宝物，饰以五种骨饰，头戴金刚萨埵冠，以左腿伸展姿势与薄伽梵交合安住。
在其外围，东方为黑色燃烧母，东南方为烟母，两者身色黑色，从前面向右旋转，有黑、红、黄、白四面，八臂；南方为红色燃烧母，西南方为蜃景母，两者红色，有红、黄、白、黑四面，八臂；北方为白色燃烧母，东北方为空现母，两者白色，有白、黑、红、黄四面，八臂；西方为黄色燃烧母，西北方为灯明母，两者黄色，有黄、白、黑、红四面，八臂。
燃烧母们持各自的法器，烟母等持与自身颜色相同的八把拂尘。所有女尊每面都有三眼，饰以五种印契和金刚萨埵冠，双脚以等立姿势站立，一切如前明显显现。
在这些[女尊]的四隅：东北方为白色法螺，西南方为红色法木鱼，东南方为黑色如意宝珠，西北方为黄色如意树。
胎中观坛城
第二，从胎藏放出坛城：接着，主尊父母交合的喜乐之声和光芒，召请住于虚空中的诸佛及佛子、佛母等智慧坛城，以及所有被观想为誓言坛城的诸尊，将他们全都摄入自身，融化为菩提心，[一切]平等一味。
念诵"嗡萨尔瓦达他嘎达阿努拉嘎纳瓦札斯瓦巴瓦阿特玛扣杭"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡一切如来爱乐金刚自性我是，汉语拟音：嗡萨尔瓦达他嘎达阿努拉嘎纳瓦札斯瓦巴瓦阿特玛扣杭）。
如月般融化的菩提心通过金刚道放射到佛母的莲花中，从中生出各尊的种子字，再从种子字生出法器，从法器完全转变成圆满身相，各自安住于自己的位置：
[首先是]金刚萨埵被智慧母拥抱，不动佛被金刚界自在母拥抱，他们从虚空中放出，利益众生后，再次回入自身成为主尊。
在如来增辅处，东方白莲花和日轮座上，黑色不空成就佛被黄色白度母拥抱；东南方红莲花和月轮座上，黑色度母被黄色毗卢遮那佛拥抱；南方白莲花和日轮座上，红色宝生佛被白色玛玛基拥抱；西南方红莲花和月轮座上，红色白衣母被白色无量光佛拥抱；北方白莲花和日轮座上，白色无量光佛被红色白衣母拥抱；东北方红莲花和月轮座上，红色玛玛基被红色宝生佛拥抱；西方白莲花和日轮座上，黄色毗卢遮那佛被黑色度母拥抱；西北方红莲花和月轮座上，黄色白度母被黑色不空成就佛拥抱。
在八个白莲花座上，有八个白色甘露宝瓶：东方两个净化脚的宝瓶，南方两个净化血的宝瓶，北方两个净化尿的宝瓶，西方两个净化粪的宝瓶，上方净化精液的宝瓶，下方净化卵子的宝瓶。


 །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་
25-1-45a
མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 
25-1-45b
དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ།

藏文直译
在其外围，心坛城东门上，白莲花和日轮座上，黑色除障忿怒尊被黄色令僵母拥抱；南门上，红莲花和月轮座上，红色慧除忿怒尊被白色骄傲母拥抱；北门上，白莲花和日轮座上，白色莲花除忿怒尊被红色令痴母拥抱；西门上，红莲花和月轮座上，黄色阎魔除忿怒尊被黑色精进母拥抱。这些守门父母尊具忿怒尊形象，双足伸屈姿势，以交合方式安住。
东门右侧，白莲花和日轮座上，黑色虚空藏被黄色香金刚女拥抱；南门右侧，白莲花和日轮座上，红色地藏被白色色金刚女拥抱；北门右侧，白莲花和日轮座上，白色世自在被红色味金刚女拥抱；西门右侧，白莲花和日轮座上，黄色除障被黑色触金刚女拥抱；东门左侧，白莲花和日轮座上，蓝色普贤被绿色法界金刚女拥抱；南门左侧，白莲花和日轮座上，绿色金刚手被蓝色声金刚女拥抱；北门左侧，红莲花和月轮座上，蓝色声金刚女被绿色金刚手拥抱；西门左侧，红莲花和月轮座上，绿色法界金刚女被蓝色普贤拥抱；东南方，红莲花和月轮座上，黑色触金刚女被黄色除障拥抱；西南方，红莲花和月轮座上，红色味金刚女被白色世自在拥抱；东北方，红莲花和月轮座上，白色色金刚女被红色地藏拥抱；西北方，红莲花和月轮座上，黄色香金刚女被黑色虚空藏拥抱。
如是，八对如来父母尊，若按照一对一对来数：十二对菩萨父母尊，以及四对忿怒父母尊，其中：
不空成就佛和度母、除障忿怒尊和精进母、虚空藏和触金刚女，身色黑色，具黑、红、白三面，六臂，右三手持剑、弯刀、三叉戟，左三手持盾牌、头盖骨碗和白色骨杖；宝生佛和白衣母[...]


 ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་
25-1-46a
དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ།

藏文直译
智慧除忿怒尊、令痴母、地藏菩萨和味金刚女，身色红色，具红、白、黑三面，六臂，右三手持火箭、铁钩和铃铛，左三手持弓、绳索和九尖宝物；无量光佛、玛玛基、莲花除忿怒尊、骄傲母、世自在[菩萨]和色金刚女，身色白色，具白、黑、红三面，六臂，右三手持杵棒、长矛和三叉戟，左三手持百瓣白莲、镜子和念珠；毗卢遮那佛、白度母、阎魔除忿怒尊、令僵母、除障[菩萨]和香金刚女，身色黄色，具黄、白、黑三面，六臂，右三手持法轮、木杖和忿怒金刚杵，左三手持海螺、铁链和伴有声音的铃铛；
金刚手和法界金刚女，如同不动佛一样身色绿色，具绿、红、白三面，六臂；普贤菩萨和声金刚女，如同金刚萨埵一样身色蓝色，具蓝、红、白三面，六臂。这四位都是右三手持金刚杵、弯刀、战斧，左三手持铃铛、头盖骨碗和梵天头。
所有佛、菩萨和忿怒父母尊，每面都有三眼，如来和菩萨父母尊们饰以丝绸和宝物，父尊们坐金刚座，母尊们坐莲花座，相互拥抱。
在心坛城内的装饰区域上：东门左右为黑色香水母和念珠母；同样，南门为红色熏香母和灯明母；北门为白色食物母和果实母；西门为黄色妙姿母和微笑母；上方为绿色声音母和舞蹈母；下方为蓝色歌曲母和欲母，她们皆具天神装束，各自持有供养物，伴随着众多供养持咒女。
;


 །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་
25-1-46b
དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་
25-1-47a
མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་
25-1-47b
སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ།

藏文直译
如是，在这个心坛城大曼荼罗中有十六对如来父母尊，若分别计算父母尊，则有二十四对菩萨父母尊，八对忿怒父母尊，以及十二位供养女神，诸尊不相混杂，圆满明显显现。
接着，在语坛城的神座上：
东方，八瓣红莲花中央，红色饿鬼座上，黑色札尔吉卡女，一面四臂，右二手持弯刀和三叉戟，左二手持海螺和莲花，被黄色因陀罗拥抱。周围八瓣莲花上，有以惊怖母为首的八位女神，身色面貌手臂及法器都与主尊相同。
东南方，八瓣白莲花中央，迦楼罗座上，黑色毗湿奴女，一面四臂，持法轮和狼牙棒，莲花和海螺，被黄色梵天拥抱。周围有以放牧女为首的八位女神，与主尊相同。
南方，八瓣红莲花中央，水牛座上，红色猪面女，一面四臂，持木杖和宝剑，铁链和盾牌，被白色湿婆拥抱。周围有以骷髅女为首的八位女神，与主尊相同。
西南方，八瓣白莲花中央，孔雀座上，红色童女，六面四臂，持钗矛和铁钩，宝物和绳索，被白色财神拥抱。周围有以宝鬘女为首的八位女神，与主尊相同。
北方，八瓣红莲花中央，最胜牛座上，白色忿怒女，一面四臂，持三叉戟和小鼓，骨杖和蛇，被红色阎魔拥抱。周围有以高利女为首的八位女神，与主尊相同。
东北方，八瓣白莲花中央，狮子座上，白色吉祥女，一面四臂，持莲花和念珠，水生花和宝物，被红色六面尊拥抱。周围有以白色具吉祥女为首的八位女神，与主尊相同。
西方，八瓣红莲花中央，大象座上，黄色自在女，一面四臂，持金刚杵和箭，金刚铃和弓，被黑色自在天拥抱。周围有以金刚光女为首的八位女神，与主尊相同。
西北方，八瓣白莲花中央，鹅座上，黄色梵天女，四面四臂，持莲花和梵天杖，水瓶和浮标，被黑色遍入天拥抱。周围有以三昧耶女为首的八位女神，与主尊相同。
八位主尊以舒展姿势安坐，诸父尊以舒展姿势拥抱，眷属众以游戏姿势安住，主尊与眷属全都具有三眼，并以五印庄严。
在语坛城的座位上，有三十六位供养女神**母：
东门右侧有：分离**、衣服**、身体拍打**、唾液吐弃**、驱逐等五位；左侧有：热恼、触摸**、肢体摇动**、残食食用等四位，共九位，其中热恼为蓝色，其余八位为黑色，各自持有自己的法器。


 །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ།
25-1-48a
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-48b
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-49a
རྒྱན་འདོད་མ། སྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་
25-1-49b
བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

藏文直译
南门右侧有：移动**、食物**、身体垢秽**、舞蹈**、枯竭等五位；左侧有：奔跑、招引**、粪尿流泻**、战斗等四位，共九位，其中奔跑为绿色，其余八位为红色。
北门右侧有：增长**、装饰**、座位**、王权**、言语等五位；左侧有：音乐、礼拜**、争论**、吓唬小孩等四位，共九位，其中音乐为蓝色，其余全为白色。
西门右侧有：僵硬**、香味**、床榻爬行**、水中游泳**、束缚等五位；左侧有：交合、楔子钉入**、欺骗众生**、蛇缚等四位，共九位，其中交合为绿色，其余全为黄色。
如是，八位瑜伽母各自与其方便一起，被六十四位女神围绕，在装饰区有供养女神持咒女和三十六位**女，组成语坛城大曼荼罗，诸尊如同现前一般明显显现。
接着，在身坛城的神座上：四方门的左右各有二十八瓣红莲花，四隅各有二十八瓣白莲花，这些莲花都是第一层四瓣，第二层八瓣，第三层十六瓣，其座位上：
东门右侧，二十八瓣红莲花中央，红色饿鬼座上，黑色罗刹，一面四臂，持宝剑和弯刀，盾牌和头盖骨碗，被黄色罗刹女拥抱。周围有鱼金刚女至蝎子金刚女共二十八位黑月女神，身色、面貌、手臂和法器都与主尊相同。
东南方白莲花中央，（从此处往下，所有莲花都是二十八瓣，这一点请大家都要了解。）
;


 །རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་
25-1-50a
མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 
25-1-50b
མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ།

藏文直译
鹿座上，黑色阿修罗，一面，四臂持如意树和如意花、蓝宝石和蓝色乌巴拉花，被黄色极忿怒女拥抱。周围有从仔金刚女至雌金刚女共二十八位薩嘎月日神女，与主尊相同。
南门右侧，红莲花中央，羊座上，红色火神，一面，四臂持矛和木杖、莲花和水瓶，被白色水神女拥抱。周围有从纳金刚女至提金刚女共二十八位绣努月日神女，与主尊相同。
西南方，白莲花中央，孔雀座上，红色六面尊，六面，四臂持钗矛和长矛、宝珠和镜子，被白色大吉祥女拥抱。周围有从塔金刚女至尼金刚女共二十八位初秋月日神女，红色，六面四臂，法器与主尊相同。
北门右侧，红莲花中央，鳄鱼座上，白色海洋水神，一面，四臂持绳索和宝物、蛇索和月亮水晶宝珠，被红色猪面女拥抱。周围有从玛金刚女至皮金刚女共二十八位后秋月日神女，与主尊相同。
东北方，白莲花中央，鼠座上，白色财神，一面，四臂持战斧和金刚杵、绳索和宝物，被红色童女拥抱。周围有从帕金刚女至米金刚女共二十八位月藏上月日神女，与主尊相同。
西门右侧，红莲花中央，大象座上，黄色因陀罗，一面，四臂持金刚杵和火箭、铃铛和弓，被黑色阿修罗女拥抱。周围有从那金刚女至提金刚女共二十八位胜宿月日神女，与主尊相同。
西北方，白莲花中央，鹅座上，黄色祖父梵天，四面，四臂持针和念珠、莲花和水瓶，被黑色闪电女拥抱。周围有从达金刚女至金刚女共二十八位昴宿月日神女，黄色，四面四臂，法器与主尊相同。
北门左侧，红莲花中央，最胜牛座上，蓝色忿怒大自在，一面，四臂持三叉戟和箭、骨杖（带蛇）和弓，被绿色山女拥抱。周围有从揭金刚女至萨金刚女共二十八位室月日神女，与主尊相同。
西门左侧，红莲花中央，大象座上，蓝色财神阎巴拉，一面，四臂持宝珠和狼牙棒、鼬鼠和莲花，被绿色财女拥抱。周围有从萨金刚女至揭金刚女共二十八位陵日月日神女，与主尊相同。
东门左侧，红莲花中央，迦楼罗座上，绿色毗湿奴，一面，四臂持法轮和杵棒、莲花和五生海螺，被蓝色吉祥女拥抱。周围有[...]


 དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་
25-1-51a
ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་
25-1-51b
གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་
25-1-52a
སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ།

藏文直译
被蓝色吉祥女拥抱。周围有从雅金刚女至格金刚女共二十八位嘎月日神女，与主尊相同。
南门左侧，红莲花中央，水牛座上，绿色阎魔，一面，四臂持木杖和宝剑、铁链和绳索，被蓝色阎魔女拥抱。周围有从卡金刚女至拉德金刚女共二十八位兔月日神女，绿色，一面四臂，法器与主尊相同。
所有日神主尊与眷属都具三眼，以宝饰等天神装束，父尊们坐金刚座，母尊们坐莲花座互相拥抱，眷属们以游戏姿势安住。
东门内，黑猪七头拉的车上，忿怒尊黑色蓝杖，一面，四臂持宝剑和金刚杵、盾牌和蛇，被如同大力尊一样的黄色光明母拥抱。
南门中央，红马七头拉的车上，忿怒尊红色欲王，一面，四臂持箭和铁钩、弓和绳索，被如同不动尊一样的白色激发母拥抱。
北门中央，白狮七头拉的车上，忿怒尊白色不动尊，一面，四臂持杵棒和长矛、莲花和镜子，被如同欲王一样的红色皱眉母拥抱。
西门中央，黄象七头拉的车上，黄色大力尊，一面，四臂持法轮和木杖、海螺和宝物，被如同蓝杖一样的黑色金刚铁链母拥抱。
上方，名为阿尼拉的忿怒形迦楼罗，五色，三眼，肥壮身躯，七头拉的车上，绿色顶髻转轮王，一面，四臂持战斧和三叉戟、蛇索和骨杖，被如同妙贤一样的深蓝色[女尊]拥抱。
下方，蓝色八足狮子沙拉巴七头拉的车上，蓝色妙贤，一面，四臂持弯刀和金刚杵、头盖骨碗和铃铛，被如同顶髻转轮王一样的绿色猛利眼母拥抱。
六位守门忿怒尊父母全都极其忿怒，具三眼，以蛇为装饰，父尊右腿伸，母尊左腿伸，以交合姿势安住。
在身坛城内的装饰区域上有三十六位不**女：
东门右侧有：不愿分离女、不愿衣服女、不愿身体拍打女、不愿唾液吐弃女、不愿驱逐女等五位；左侧有：蓝色不愿热恼女、不愿触摸女、不愿肢体摇动女、不愿残食食用女等四位。
南门右侧有：不愿移动女、不愿食物女、不愿身体垢秽女、不愿舞蹈女、不愿枯竭女等五位；左侧有：绿色不愿奔跑女、不愿招引女、不愿粪尿流泻女、不愿战斗女等四位。
北门右侧有：不愿增长女、不愿装饰女、不愿座位女、不愿王权女、不愿言语女等五位；左侧有：蓝色不愿音乐女[...]


 ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་
25-1-52b
བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་
25-1-53a
འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ།

藏文直译
不愿礼拜女、不愿争论女、不愿吓唬小孩女等四位。
西门右侧有：不愿僵硬女、不愿香味女、不愿床榻爬行女、不愿水中游泳女、不愿束缚女等五位；左侧有：绿色不愿交合女、不愿楔子钉入女、不愿欺骗众生女、不愿蛇缚女等四位。
除了四门左侧第一位的身色已特别说明外，东方所有为黑色，南方为红色，北方为白色，西方为黄色，各自持有自己的法器。
在身坛城外门楣下的座位上，应安置诸龙神：
东门左右座位上，有两个黑色圆形水坛城，以点为标记，上有大龙力因和莲花，身色黑色，分别被黄色狐狸面女和迦楼罗面女拥抱。
南门左右座位上，有两个红色三角形火坛城，以吉祥为标记，上有龙增长和海螺护，红色，被白色虎面女和猫头鹰面女拥抱。
北门左右座位上，有两个白色半月形水坛城，以莲花为标记，上有龙无边和具种姓，白色，被红色猪面女和秃鹰面女拥抱。
西门左右，有两个黄色方形地坛城，以金刚为标记，上有龙主龙和大莲，黄色，被黑色狗面女和乌鸦面女拥抱。
上方，绿色圆形空坛城上，绿色胜利龙被蓝色金刚眼女拥抱。
下方，蓝色圆形智慧坛城上，蓝色遍胜龙被绿色深蓝尸起女拥抱。
十龙全都一面三眼，有蛇的头饰，以宝物装饰，具天神装束，四臂持甘露瓶和金刚杵、莲花和宝物，父母尊分别坐金刚座和莲花座游戏。
;


 །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་
25-1-53b
རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་
25-1-54a
པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ།

 །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་
25-1-53b
རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་
25-1-54a
པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在坛城的外围，火与风的环绕中央有八大尸陀林地。在东方"顶峰穿刺"尸陀林中，犀牛座上有八辐红色轮盘，其中心有黑色狗面女与黄色食蛇龙相拥抱。在东南方"具余"尸陀林中，迦楼罗鸟座上有八辐白色轮盘，其中心有黑色乌鸦面女与黄色大莲花相拥抱。在南方"焚尸"尸陀林中，熊座上有八辐红色轮盘，其中心有红色猪面女与白色无边蛇相拥抱。在西南方"猛烈战场"尸陀林中，鹤座上有八辐白色轮盘，其中心有红色秃鹫面女与白色持种者相拥抱。在北方"腐烂"尸陀林中，母牦牛座上有八辐红色轮盘，其中心有白色虎面女与红色增长龙相拥抱。在东北方"婴儿亡故"尸陀林中，大鼠座上有八辐白色轮盘，其中心有白色猫头鹰面女与红色持螺龙相拥抱。在西方"脓臭"尸陀林中，狮子座上有八辐红色轮盘，其中心有黄色豺面女与黑色力源龙相拥抱。在西北方"蛇噬"尸陀林中，青眼座上有八辐白色轮盘，其中心有黄色金翅鸟面女与黑色莲花龙相拥抱。在上方，绿色车座上有蓝绿色（女尊）与蓝色胜利者相拥抱。在下方，蓝色车座上有蓝色金刚目女与绿色胜利者相拥抱。如是十位极暴怒女皆一面三眼，双手持弯刀与颅器，赤裸身着五种饰物，颈挂人头骨串，以圆形姿态安住，十龙以圆形姿态拥抱。
此外，在尸陀林的边缘，居于风轮上的诸行星与星宿、方位守护神与地方守护神、仙人与成就者、欢喜自在天、大黑天、铃耳、毗利吉拉等，连同三亿五千万的鬼魅众生居住于此。


 །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་
25-1-54b
སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
正念彼坛城
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་
25-1-55a
ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ།

如是十二大天神各自与其智慧佛母一起，其眷属由日宿女神围绕的三百六十日神，欲地上的三十六欲母，守门六忿怒尊父母，外围的基座及上下十龙父母，尸陀林地基及上下的十位极暴怒女各自被方便拥抱，此外还有鬼魅众生等，大坛城诸尊完整明显地显现。在此业胜身阶段，可以不摄收三昧耶坛城，而将从胎中放出的诸尊各自融入，但收摄后再生起更为殊胜，符合密续的意趣。若喜好广大修法，则可仅从主尊的种子字和手印生起戴不动佛宝冠，金刚萨埵放出后融入自身，其余则如坛城胜身阶段所示般生起亦可。若想详细观修每位尊容的面相、手臂、手印等，也可如是而行。在心坛城阶段，可以同时生起一对父尊与一对母尊，使其相互拥抱而分置两方，随自心所适而修。为使修习义理易于心中显现，此处修法方式大多与此传承的上师尊贵觉囊巴的修法相同，虽然表述方式略有不同，但实质上是清晰阐明了汉藏此传承诸大车轨无缺的意趣。
正念彼坛城
第三，忆念那些坛城的清净性：自性清净的法身大乐坛城，心、语、身的坛城是法、报、化三身。以诸尊而言，善逝父母、如意树等四物和宝瓶等是清净身。菩萨父母和忿怒尊父母是法身。瑜伽母众是圆满受用身。十二大天父母、龙与极暴怒女众是化身。仅就心坛城而言，主尊父母、能母、如意树等和宝瓶是俱生身。善逝父母、菩萨菩萨母和忿怒尊父母依次是法身等。从语坛城和身坛城来看，遮莽达等是俱生清净身，天神等是法身，身部诸尊是圆满受用身，暴怒母众是化身。外轮由杖、昼夜、日、月、年的迁移依次区分等清净故，眷属诸尊的遍主无二的具德金刚持父母是遍及动静一切的法性，是不变的大乐与具一切殊胜相的空性无二。自心轮莲花上住于脉轮的我，由清净力显为烟等能母众。


 །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་
25-1-55b
སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་
25-1-56a
དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ།

由业识所生的一切烦恼被威力降伏，故以双足踏伏魔众和暴怒者。四种清净阶段的本质是四种金刚，即法螺等四物。精气等止息的十宝瓶。行蕴清净即成就佛。受蕴无垢宝手即宝生佛。想蕴即无量光佛。色蕴轮相即毗卢遮那佛。识蕴不动佛本质即世尊。同样，六界清净即六大佛母，六根、六菩萨，六境即色金刚女等六尊。口、手足和肛四处，以及五种业根，以及两腿间流出精华的智慧界及其所对境界的清净即十守门忿怒尊父母。八时段清净即遮栗底迦等八尊。时轮交替的六十四瑜伽母即六十四节气的清净。身体的大关节和小关节，以及时间的气息、刻度、昼夜分段本性的十二月清净即十二大天父母及三百六十日神等。身体诸活动清净即欲母和外欲母众。发等毛发和汗毛清净即成就者和众鬼魅。
秘密轮脉瓣数量相等的方位和隅的八龙和八忿怒母本质清净。脐轮脉瓣和居于其上的我清净即瑜伽母众。心轮脉瓣清净即八能母。喉轮脉瓣清净即菩萨和四守门忿怒尊父母。顶轮脉瓣清净即十六善逝父母。身轮十二大关节和行轮指节的脉瓣清净即日神和极暴怒母众。顶髻和金刚宝珠的脉瓣清净即不动佛和金刚萨埵父母。简言之，外在世间的构造，风等轮、山洲须弥山、天人住所等，年月日时诸分段，以及内在身体诸元素、脉和气息的集合，以及依此而起的一切分别念，自性清净的坛城之轮，连同能依所依，菩提道品、波罗蜜多、解脱门等无漏法的本性，极其清净，安住于法界本性平等性中。


 །
智慧尊安住
བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་
25-1-56b
འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། །
身语意加持并灌顶
ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ
25-1-57a
སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།

智慧尊安住
第四，迎请智慧坛城并融入：自心中从吽字变化成蓝色五股金刚杵，此完全转变成金刚威力尊，具末劫云般色泽，四面，放射蓝色光芒，恐怖身相，极度狞笑，露出半边獠牙，发出猛烈声响，十二眼，二十六臂，从方便智慧而生，如主尊一般持诸兵器，身着象皮衣，具五种印记，戴不动佛宝冠，以五颅骨、头骨串和蛇为装饰，双足立于由八足牵引的战车上，放射于虚空界中。以金刚钩钩住轮王的脐处，以二十四臂的金刚索缚住，以余兵器威胁，与眷属和宫殿一起被迎请到前方虚空中。
作钩印，念："嗡室利嘎拉扎克拉萨帕利瓦拉班札贝拉瓦阿卡尔沙亚扎"，作迎请，忿怒王尊再次融入自身。向前方诸尊献供："嗡室利嘎拉扎克拉萨帕利瓦拉班札甘当巴拉提擦纳玛"。同样，"班札普巴拉提擦"等依次加入："班札度邦"，"班札地邦"，"班札尼维典"，"班札阿克沙当"，"班札拉西央"，"班札哈西央"，"班札瓦典"，"班札纽典"，"班札给当"，"班札嘎芒巴拉提擦纳玛"。由十二天女供养后，结金刚印，念："般若安达卡吽"，由智慧毁灭尊引入三昧耶尊。结索印，念："亚玛安达卡邦"，由阎魔毁灭尊不可分离地缚住。结铃印，念："巴玛安达卡吙"，由莲花毁灭尊令欢喜。结杖印，念："比那安达卡嘻"，由障碍毁灭尊令等味。
如是，主尊父母融入主尊父母等各尊，宫殿融入宫殿，总之，观想能依所依一切显现的三昧耶尊中，智慧尊等味。
身语意加持并灌顶
第五，加持身语意并灌顶：诸尊额间月轮上有嗡字，喉部日轮上有阿字，心间罗睺上有吽字，脐部时火上有吙字，此为意印加持。密处有娑字，顶髻有哈字，金刚宝珠尖上有阿字，此为智慧印加持。再次，脐部地轮上有唎字，心间水轮上有乌字，喉部火轮上有日字，额间风轮上有伊字，顶髻处空轮上有阿字，此五自生元音是语印加持。身印加持：额间阿字变成月轮，上有嗡字变成八辐白色轮，完全转变成身金刚，三面六臂，身色和中央面为白色，右面黑色，左面红色，右三手持轮、金刚杵、莲花，左三手持剑、铃、如意宝，与同样的佛母一起。喉间啰字变成日轮，上有阿字变成八瓣红莲，完全转变成语金刚，红白黑三面，六臂右三手持莲花、金刚杵、轮，


 གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་
25-1-57b
པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །
25-1-58a
དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
25-1-58b
རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ།

左三手持宝珠、铃、剑，与同样的佛母一起。心间暗字变成罗睺轮，上有吽字所生的黑色金刚杵完全转变成意金刚，黑红白三面，六臂右三手持金刚杵、轮、莲花，左三手持铃、剑、宝珠，与同样的佛母一起安住。从此放射出遍满虚空界的自身影像，对身语意金刚所调伏的众生示法后，又安住于自前虚空中。以"班札甘当"等供养后，祈请道：
"具德身语意金刚持，
不可分离三金刚妙修，
由彼身语意金刚尊，
今请加持我之处。"
如是祈请，由身语意金刚部诸女尊以宝瓶灌顶，三金刚众神加持，融入自身三处并安住。
"安住十方诸佛尊，
不可分离三金刚修习，
愿身金刚持有者，
今当加持于我身。"
"嗡萨尔瓦达塔嘎达嘎雅班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭。"
"安住十方诸佛尊，
不可分离三金刚修习，
愿语金刚持有者，
今当加持于我身。"
"嗡萨尔瓦达塔嘎达瓦克班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭。"
"安住十方诸佛尊，
不可分离三金刚修习，
愿意金刚持有者，
今当加持于我身。"
"嗡萨尔瓦达塔嘎达其塔班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭。"
如是念诵，观想三门成为身语意金刚的本性。
简言之，诸圣者认为仅此灌顶即足够。若广修，前述是从精液法门而作的三种方便部的加持，从气血法门而作的六种智慧部的加持如下：自额间嗡字生身金刚，喉部阿字生语金刚，胸间吽字生意金刚，智慧母脐间吙字生身金刚，密处娑字生语金刚，顶髻哈字生意金刚，各自与其智慧母一起安住。从此放射充满虚空的天众对身语意所化众生示法后，再次安住于自前虚空中。以"班札甘当"等供养后，祈请："身语意金刚持请为我灌顶。"如是祈请，由身语意部诸女尊以甘露满瓶灌顶。
"安住十方诸佛尊，
不可分离三金刚修习，
愿三金刚持有者，
加持之处今为汝。"
如是灌顶，三金刚天众融入自身与智慧母的三处，成为等味，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达嘎雅瓦克班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭。"如此作自性观。


 །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་
25-1-59a
བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

若想以广大方式受灌顶，从自心的吽字放射光明，迎请灌顶诸尊：善逝父母、菩萨菩萨母、忿怒尊忿怒母众，念"班札萨玛扎"并结金刚召集印，迎请后，以"班札甘当"等供养，并祈请道：
"如何曾向菩提金刚佛，
献上广大供养一般，
为救护我之故，
今请赐我虚空金刚。"
如是祈请，虚空中安住的灌顶诸尊宣说：
"灌顶大金刚，
三界所顶礼，
诸佛三密处，
所生今当赐。"
如是宣说，观想佛母们以甘露满盈的珍宝宝瓶为自己灌顶，念诵：
"嗡阿衣日乌勒，班查达图毗修达尼娑哈。"
五界转变为五佛母。
"嗡阿伊日乌勒班查达塔嘎达巴日舒达娑哈。"
如是，由诸如来以宝冠灌顶，五蕴转变为五佛。同样，由能母们以白、黄、红、黑双悬幡和蓝绿色十幡灌顶，十种气转变为十位能母。由主尊父母以金刚杵和铃灌顶，清净左右脉的污垢并获得成就。由菩萨菩萨母们以六色花散灌顶，根境转变为菩萨菩萨母。由忿怒尊忿怒母们赐予肩、手、足六处环饰并以金刚名灌顶，业根及其活动转变为忿怒尊忿怒母。由金刚萨埵父母依靠轮等五种手印，授予利他的许可及其印记灌顶，遍主智慧的蕴和境转变为金刚萨埵父母，并获得利益众生的能力。
这些内容可以详细地配上各自的祈请文和灌顶咒语，但简略地也可以如此而行。
;


 དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་
25-1-59b
བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །
安置
དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་
25-1-60a
དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་
25-1-60b
ཨི་ཨའོ།

如是获得七种儿童入门灌顶，思维已获得七地，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达萨普塔阿毗谢卡萨普塔布米普拉普托杭"，持此自性观。上三灌顶虽由细滴瑜伽成就，此外在阶段中可以不做，但通过三摩地方式受持也是善妙助缘，故再次祈请："愿一切如来为我灌顶上三灌。"
如是祈请，从主尊心间出现具足相好的智慧佛母赐予，从触摸其乳房所生的喜乐等获得宝瓶灌顶。由主尊父母的甘露菩提心获得秘密灌顶。与所赐智慧佛母等运交合，引发四喜，获得智慧般若灌顶。依此，在从下稳固的四喜最后，现证不变的大乐与具一切殊胜相的空性无二的所表意义——俱生智慧，持有获得大智慧般若灌顶或第四灌顶的自性观。
安置
第六，印封：如是获得十一灌顶，清净四种阶段的习气垢染后，作为获得灌顶的标志，各自被本部主尊印封：主尊、金刚萨埵、毗卢遮那等由绿色不动佛以触地印印封。那些佛母们和不动佛由蓝色金刚萨埵以触地印印封。无量光佛由黄色毗卢遮那佛以菩提胜印印封。宝生佛由白色无量光佛以三摩地印印封。不空成就佛由红色宝生佛以施愿印印封。如是，六位被印封者持结髻宝冠，而印封者们持顶髻与红色法衣，具清净化身相印封。
其余天神与女天的各种珍宝宝冠由各自本部主尊印封：识部所生绿色诸尊由不动佛印封，行部所生黑色诸尊由不空成就佛印封，受部所生红色诸尊由宝生佛印封，想部所生白色诸尊由无量光佛印封，色部所生黄色诸尊由毗卢遮那佛印封，智慧部所生蓝色诸尊由金刚萨埵印封。
诸尊顶髻虚空轮上的阿字由不动佛，心间罗睺上的伊字由不空成就佛，喉间日轮上的日字由宝生佛，额间月轮上的乌字由无量光佛，脐间时火轮上的勒字由毗卢遮那佛，密处智慧轮上的暗字由金刚萨埵印封。诸尊的脐、心、喉、额、顶髻处的地水火风空轮上依次为勒字、乌字、日字、伊字、阿字。


 །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་།
修圆满明点分法.明点瑜伽
གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་
25-1-61a
བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད།
修圆满安乐分法.细微瑜伽
བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་
25-1-61b
མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

额、喉、心、脐处的月、日、罗睺、时火轮上以嗡阿吽吙和金刚宝珠上的不坏阿字印封，这些在觉沃派此处教授。布派前已在加持部分讲过。
修圆满明点分法.明点瑜伽
第三，成就圆满明点支分的明点瑜伽：自身与智慧佛母的额、喉、心、脐、密处、顶髻处明观嗡阿吽吙娑哈诸字，智慧佛母的密处有阿字变成红色八瓣莲花，上有吽字所生的微细蓝色金刚杵为标志。自身金刚杵上有吽字变成五股蓝色金刚杵，阿字变成红莲为标志。身体脐部有赫利字，心间有赫吽字，喉间有赫日字，额间有赫林字，顶髻有赫朗字，密处有赫啊字，也观修这六支分。不修也可以。
此外，额、喉、心、脐、顶、密处也观修嗡阿吽吙杭克夏诸字，父母交合时，从脐间的吙字生起如闪电般的忿怒母智慧火焰，燃烧左轮五如来本性的五蕴气和右轮五佛母本性的五界气。燃烧眼等六根趋向六境的一切，使气息不流动，使诸根不趋向诸境。此火沿中脉上行，顶髻的杭字融化，明点流入喉部生起喜乐，到达心部生起胜喜，到达脐部生起殊胜喜，到达密处生起俱生喜，这即是明点瑜伽。安住于此义，念诵："嗡嘉那普扎阿努拉克多斯瓦巴瓦阿特玛阔杭"。
修圆满安乐分法.细微瑜伽
第四，成就圆满大乐支分的细微瑜伽：再次，通过吽字的音韵和气力，将降入智慧佛母法源等处的芥子大小明点从中脉下端向上牵引。如前所述升向上方，在脐间现证等流果俱生身，在心间现证异熟果法身，在喉间现证士用果受用圆满身，在额间现证离垢果化身。以此无垢明点如同浇铸般放射智慧轮，以生起次第净化三界一切为身语意明点，以不变大乐光明同时了知三有一切的天尊瑜伽坛城轮，此乃依据了义生起次第的细微瑜伽。安置意于如是义理，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达阿迪巴迪班札萨特瓦杭杜尔丹塔达玛卡吽帕特"。
从究竟义来说，在妙贤女脉内正确运用**不漏的大乐现证，这是圆满次第的真正细微瑜伽。应当详细按照圆满次第而修习。之后若欲安住于持心天身三摩地，也应如是而行。


 །
结行
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས།
诵作
དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། །
25-1-62a
ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་
25-1-62b
ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ།

结行
第三，后行有三：诵念，供养赞颂，和送驾。
诵作
第一，诵念前，如说要先供养赞颂和品尝甘露，以"甘当"等由十二天女供养。以"空性大悲"等和"极微尘"等两个偈颂赞叹。如前加持甘露后，以"嗡至尊初佛南麻"等供养传承上师和坛城诸尊，可诵单独名号或适当繁简。自己也品尝，观想身体诸尊欢喜，念诵：
"五甘露与五灯，
具足令醉智慧性，
无漏大乐增长因，
请以无缘方式受。
凡是秘密手印者，
极善结为殊胜印，
俱足事业法手印，
金刚供养常供奉。"
如是而作，观想甘露、秘密仪轨和方便智慧交合所生之乐的供养是殊胜的金刚供养，持此自性观，念诵："嗡阿努拉嘎纳嘉那班札斯瓦巴瓦阿特玛阔杭"。
然后持与本尊相应的念珠，观想右手诸指为五股金刚杵中心阿字生日轮，左手诸指为五瓣莲花中心阿字生月轮，双手合掌持念珠。此即为金刚萨埵父母交合，其三处三字放光，迎请三十二相、八十种好的本质—所有元音与辅音，融入其中。观想一切如来灌顶，三处由身语意尊和部主印封，作供养赞颂。此融化为光变成念诵珠，念诵："嗡巴德巴德玛哈嘉南萨尔瓦布达玛杭贝达，吽吽吽，吙吙吙，阿娑哈。"
如是加持的念珠持于双手之间，用五股金刚杵手印触心、喉、额、舌尖，念诵"吽阿嗡"加持身语意三者，以"嗡班札吉哈"加持舌为金刚。然后左手持珠观想为金刚杵莲花空性悲心无二，右手以拇指观为金刚钩本性，以迎请诸尊之想从外向内拨动念珠，观想赐予一切成就。诸尊心间各自种子后安立咒语，以相应业的观想，念诵："嗡阿吽哈，哈克沙麻蓝瓢娑哈"。主要诵此时轮金刚及佛母心咒。此中若用"吽帕特"代替"娑哈"即成忿怒咒，随意诵持。在"嗡"和"娑哈"之间也可插入"十方具力"咒，从这三种中任选一种诵持。"嗡室利嘎拉扎克拉吽吽帕特"，"嗡嘎拉扎克拉亚娑哈"，"嗡嘎拉扎克拉亚吽娑哈"，这些是身咒。


 །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་
25-1-63a
དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་
25-1-63b
སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ།

"嗡赫朗赫林赫日赫吽赫勒赫啊娑哈"，这是近心咒。或者，"嗡阿吽吙杭克沙"，据说对这些任何一种做适当数量的修持即可。身咒修百万遍，十方具力咒修一千万遍，这样才能完成近修。或者也说，近心咒等其他三种任何一种也可修一千万遍。"嗡康娑哈"是意咒。此外，根本咒、心咒、近心咒和种子字依次是身语意和智慧的念诵。
详细来说，在名字开头"嘎"字上加"哈"等字，并附各自的依处，这六个各念十万遍，加上十分之一的火供，这是意的念诵，是迅速成就本尊的口诀念诵。根本咒是十六句和七十二句两种，随意诵持。佛母咒为："嗡培雷姆毗湿瓦玛塔吽吽帕特"。其他能母们的咒语是"达那巴拉米塔"等十波罗蜜多母的咒语，或"嗡克日希纳迪普塔吽"等。从宝珠、法螺等到外部世间的三重坛城的每位deity的名号咒语，也可随意诵持。在修持供养等时，主尊心咒诵一百遍，其他各诵七遍等的仪轨也有适宜做法。
觉囊大尊者说，眷属的咒语虽然各自的名号咒语也可以成为咒语，但主要是各自的种子字，前加"嗡"，后加"纳麻"等随业相应增益。这些也按五部佛、五佛母等类别汇总诵持，这是了知圣师口诀要点者的口诀。然而，此处眷属的念诵并非主要，若想了解，应查阅法王遍知父子们的著作。
十方具力咒是咒王，是一切咒语的根本，所以主要诵持它，其他则根据闲暇情况，身咒和近心咒等随意诵持，根本咒十六句和七十二句也各念诵七遍等随意诵持。


 །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད།
迎请
གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་
25-1-64a
དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 
25-1-64b
འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།

 །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད།
迎请
གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་
25-1-64a
དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 
25-1-64b
འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
第二部分是供养赞颂。详细的话按照供养花鬘那样，简要的话，从"嗡班扎甘德帕德扎纳玛（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ）"到"嘎芒（ཀཱ་མཾ）"这十二种供养。也要献内供。赞颂是二十种礼敬、空性大悲等和"微尘等"等偈颂，详细展开的话就像供养花鬘中那样。用各种适当的方式进行赞颂。
迎请
第三部分是送请。智慧尊归回自性之处。誓言坛城诸尊回归自身时轮金刚的顶髻中五尖金刚的中心大乐轮。同样地，心间九尖金刚中心回归诸女尊，额间十七尖金刚中心回归善逝父母尊，喉间三十三尖金刚中心回归菩萨与菩萨女及意门护法，脐间六十五尖金刚中心回归语门瑜伽母及眷属，密处三十三尖金刚中心回归身门护卫，业轮十二大关节处三十一尖金刚中心回归十二大天神及其眷属，行轮手足指关节处七尖金刚中心回归诸龙与极忿母，请诸尊回归，宫殿与基座融入自身。自己脐间是"赫利（ཧྲླཱྀ）"，心间是"吽（ཧཱུྃ）"，喉间是"赫利（ཧྲྼཱྀ）"，额间是"赫林（ཧྲཱིཾ）"，密处是"赫啊（ཧྲཱཿ）"，身披六肢甲胄，以坛城主尊之相而起，诵"愿以此善根，速得成就我"等，回向善根并发愿。念诵各种适宜的吉祥偈颂。然后，在行住坐卧四种威仪中都要以本尊我慢而住，这是日常行为的瑜伽。间隔时的瑜伽中，
献世间与出世间食子。将食子加持为甘露，自己显现为间隔时的主尊，用光明召请世间与出世间所有宾客，献上食子。进行供养、赞颂、祈愿，忏悔过失后送请诸尊，根据情况详略适宜地回向功德。吃饭时，以甘露丸或马达那加持为甘露而清净。像食子那样加持后，先供养上等食物给诸尊，然后以三种谷物加持给时轮信使女们的食物，念诵"嗡都帝基阿札札萨帕帝匝娑哈（ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）"而回向。然后给夺食母子两个包裹，以"嗡哈日帝宾达给帕帝匝娑哈（ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）"回向后，在未吃完前放在地上。自己以本尊瑜伽，将吃剩的食物献给诸鬼神，诵"嗡卡卡卡嘻卡嘻乌其札巴林巴夏巴夏嘎娑哈（ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ）"回向后，念"以此功德，愿三有中一切众生获得无上菩提"作为回向善根。


 །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་
25-1-65a
བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་
25-1-65b
ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ།

这些是提供的藏文内容的简体中文直译：
睡觉时，在自身六轮的位置上安置六个"赫朗（ཧྲཱཾ）"等六种字母，以及"阿（ཨཱ）"、"伊（ཨཱི）"等六部种子字，然后如佛入涅槃般，以正念正知朝向自己喜欢的方向而睡。起床时，观想诸勇士和空行母以歌声和小铃铛
的声音唤醒自己的睡眠，向空中安住的诸勇士和空行母顶礼后起身，然后进行沐浴等事宜。沐浴瑜伽是：观想灌顶诸尊宝瓶中的水为自己灌顶并净身，以此观想而沐浴。
如是方式安住的瑜伽士，以二种行为作为前行，可成就各种息灾等悉地，如此修持，暂时能够现前获得直至色究竟天为止的一切世间成就，最终证得殊胜悉地是毫无疑问的。
【在浩瀚的经续部中最广大，
具有甚深殊胜功德的时轮，
善妙弘扬此修法的吉祥，
愿三界具足吉祥与祥瑞！】
如此依止《吉祥时轮金刚修法精要明解》，无论利根还是钝根，都能轻松进入此道，并理解其精要之义。总的来说，若不理解修持观想的文字含义，或未思维其义而只是诵读，那么仅仅诵读修法而无法成就本尊修持。如果文字过少内容不全，或次第与场合不相应等情况，会使修持内容难以清晰观想，而无此过失的明确仪轨文字，
思考其义即使文字少也能理解要义，这比需要诵读很多文字更为重要。文字太多过于冗长则使修持和诵读都不方便，而且文字虽详尽，但所描述的修持内容大多只是粗略的一般相，仅凭文字难以表达所有细节。对于已经确定内容的人来说，这些详细文字也没有必要。通常初学者跟随文字的诵读，思维其大概内容，以这般想念的修持也不是毫无效果，而对于已经成就明显观想的修行者，即使在芥子般大小中观想上千坛城，也能够同时清晰地显现所有面部、手臂、装饰等，不混杂而完整，因此了知修持要义就足够，不必完全依赖文字。


 །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་
25-1-66a
ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
25-1-66b
empty page
25-2-1a
25-1-42a
རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

这些是提供的藏文内容的简体中文直译：
因此，与大多数其他仪轨相比，此仪轨文字简洁而内容完整、清晰且详略得当，自己及与我同等根机者都能从中获益，基于这种认识，我汇集了在此传承中无与伦比的尊贵觉囊巴父子相传的教言，以及夏鲁智者布顿仁波切的修法为主，并结合吉祥萨迦派和日喀则噶登派的时轮修法文献，凭借对续部之王本释的略通之力，长久以来追随此胜尊的米庞阿阇梨嘉毗或在此胜尊大坛城接受灌顶时被遍智罗卓塔耶德赐予"不变不动金刚"法名者，于胜生月胜火马年六月十五日迅速撰写，三天内完成要点，后来在火羊年六月吉日完成细节。愿此修法为希求此道者带来广大成就的盛宴，并成为一切众生证得最初佛陀果位之因。吉祥！
吉祥时轮金刚，
修法精要明解，
由僧格敦坚赞，
刻印此善功德，
愿以清净作者，
及所依眷属等，
引导遍空众生，
障碍息灭如法，
心愿得以成就，
最终获得无上，
殊胜菩提果位！
米庞所作。善哉！吉祥！
二脉的坛城以轮的形式，具有大士三十二相的本质，请诸尊回归各自的刹土。持一切显现与存在均为佛坛城、法界极其清净的我慢，诵"嗡苏毗舒达达玛达图萨巴瓦阿玛阔杭"（ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。


 །
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ།
激励歌
རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་
25-1-42b
འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་
25-1-43a
པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
第二部分尊胜事业中有六点：以歌激励而起身、从胎中发出坛城、清净忆念、迎请智慧尊、加持为身语意并灌顶、印封。首先是：
激励歌
自身脐轮与顶髻中央脉内有"吙"字，额头、喉间、心间有身语意金刚的"嗡阿吽"所生的月、日、罗睺坛城安住。父母通过爱欲双运，"吙"字成为燃起欲火的烈焰，其光芒融化三金刚，主尊父母及诸女尊融化为如月般洁白的菩提心。由四无量心本性的四位佛母——白衣母等以歌声激励：
"世尊您是利益一切众生的行者，请护佑我们，人天导师具金刚者，请满足渴求利益者的愿望。
白衣母：我是众生之母，
瑜伽士的同类处，
以我坛城自性，
时轮请起满我愿。
玛玛基：我是您妹妹，
瑜伽士异熟处，
以我...白衣母：我是您女儿，
瑜伽士的士夫处，
以我...度母：我是您侄女，
瑜伽士无垢处，
以我坛城自性，
时轮请起满我愿。
体验空性坛城后，
为度众生之心愿，
身语意之坛城，
请众生怙主发起。"
如此敦促入于空性的世尊，他醒觉后观见一切众生如幻，为利他而再次从融化的月中显现蓝色"吽"字，散发无垢五色光芒，变成五股蓝色金刚杵，再完全转变成吉祥时轮金刚世尊，放射无垢五色光芒，身色蓝色，三喉中央为蓝色，右红左白。四面中央面黑色，右面红色，左面白色，后面黄色。每面各有三眼。头戴卷发冠，饰有多种金刚和半月，戴有金刚萨埵头饰，身佩六金刚饰、飘带和花环，下穿虎皮裙。在左右两侧从前方看依次为黑、红、白色的六肩，从这些肩膀分出十二臂，再分出二十四手，每只手与其源肩同色。手指从拇指开始依次为黄、白、红、黑、绿色，指节从根部依次为黑、红、白色。
右手持有：金刚杵、剑、三叉戟、弯刀、箭、钩、小鼓、槌、轮、矛、棍、战斧。左手持有：铃、盾、嚯嚯杖、颅器、弓、索、宝石、白莲、法螺、镜、铁索、梵天首。坐于莲花、月、日、罗睺座上，右脚红色伸展踩在欲天上，左脚白色弯曲踩在恶神心间。与之相拥的是黄色的遍智佛母。


 མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་
25-1-43b
མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། །
胎中观坛城
གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་
25-1-44a
དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་
25-1-44b
ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
从正面顺时针方向，有黄、白、黑、红四面，八臂，右手持弯刀、钩、达玛鲁鼓和念珠，左手持颅器、索、白莲和宝石。身饰五种骨饰，头戴金刚萨埵冠，以左脚伸展姿势与世尊双运而住。在其外围，东方为黑色燃烧母，东南方为烟母，这两位身色黑色，从正面顺时针方向有黑、红、黄、白四面，八臂；南方为红色燃烧母，西南方为蜃景母，这两位红色，有红、黄、白、黑四面，八臂；北方为白色燃烧母，东北方为空现母，这两位白色，有白、黑、红、黄四面，八臂；西方为黄色燃烧母，西北方为灯明母，这两位黄色，有黄、白、黑、红四面，八臂。燃烧母们各持自己的标志物，烟母等各持与自身同色的八把拂尘。所有女尊每面都有三眼，饰有五种印饰和金刚萨埵冠，以双足齐平姿势站立，如前所述清晰显现。在这些尊的四角：东北方为白色法螺，西南方为红色法磬，东南方为黑色如意宝，西北方为黄色如意树。
胎中观坛城
第二，从胎中放出坛城。然后主尊父母入于双运，其欢乐之声和光芒令住于虚空中的诸佛及子与佛母眷属的智慧坛城，以及已生起的三昧耶坛城中一切本尊都融入自身，变为菩提心而融化为一味。"嗡萨瓦达塔嘎塔阿努拉嘎那班杂萨巴瓦阿玛阔杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。如月光般融化的菩提心通过金刚道散发至佛母莲花中，从中出现各尊种子字，从种子字出现手印，再从手印完全显现为身相，各居于自己的位置：金刚萨埵与般若佛母相拥，不动佛与金刚界自在母相拥，从虚空中显现而为利益众生，后再融入自身成为主尊。
善逝附尊之东方，白莲与日座上的黑色成就佛与黄色白衣母相拥；东南方，红莲与月座上的黑色度母与黄色毗卢遮那佛相拥；南方，白莲与日座上的红色宝生佛与白色玛玛基相拥；西南方，红莲与月座上的红色白衣母与白色无量光佛相拥；北方，白莲与日座上的白色无量光佛与红色白衣母相拥；东北方，红莲与月座上的红色玛玛基与红色宝生佛相拥；西方，白莲与日座上的黄色毗卢遮那佛与黑色度母相拥；西北方，红莲与月座上的黄色白衣母与黑色成就佛相拥。
在八个白莲座上有八个白色甘露瓶：东方为两个净足瓶，南方为两个净血瓶，北方为两个净尿瓶，西方为两个净粪瓶，上方为净精液瓶，下方为净经血瓶。


 །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་
25-1-45a
མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 
25-1-45b
དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
在其外围，心轮坛城的东门，白莲花与日轮座上有黑色除障尊与黄色使僵母相拥；南门，红莲花与月轮座上有红色智慧除障尊与白色使骄母相拥；北门，白莲花与日轮座上有白色莲花除障尊与红色使昏母相拥；西门，红莲花与月轮座上有黄色阎魔除障尊与黑色极勤母相拥。守门父母尊具忿怒相，以两腿一伸一屈姿势交合而住。
东门右侧，白莲花与日轮座上有黑色虚空藏菩萨与黄色香金刚母相拥；南门右侧，白莲花与日轮座上有红色地藏菩萨与白色色金刚母相拥；北门右侧，白莲花与日轮座上有白色观世音菩萨与红色味金刚母相拥；西门右侧，白莲花与日轮座上有黄色除障菩萨与黑色触金刚母相拥；东门左侧，白莲花与日轮座上有蓝色普贤菩萨与绿色法界金刚母相拥；南门左侧，白莲花与日轮座上有绿色金刚手菩萨与蓝色声金刚母相拥；北门左侧，红莲花与月轮座上有蓝色声金刚母与绿色金刚手菩萨相拥；西门左侧，红莲花与月轮座上有绿色法界金刚母与蓝色普贤菩萨相拥；东南方，红莲花与月轮座上有黑色触金刚母与黄色除障菩萨相拥；西南方，红莲花与月轮座上有红色味金刚母与白色观世音菩萨相拥；东北方，红莲花与月轮座上有白色色金刚母与红色地藏菩萨相拥；西北方，红莲花与月轮座上有黄色香金刚母与黑色虚空藏菩萨相拥。
如此，善逝父母八对，加上菩萨父母十二对，忿怒父母四对，其中成就佛与度母、除障尊与极勤母、虚空藏与触金刚母等身色黑色，有黑、红、白三面六臂，右三手持剑、弯刀、三叉戟，左三手持盾、颅器和白色嚯嚯杖；宝生佛与白衣母、


 ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་
25-1-46a
དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
智慧除障、使昏母、地藏菩萨与味金刚母等身色红色，有红、白、黑三面六臂，右三手持火箭、钩和小铃铛，左三手持弓、索和九尖宝石；无量光佛、玛玛基、莲花除障尊、使骄母、观世音菩萨、色金刚母等身色白色，有白、黑、红三面六臂，右三手持槌、矛和三叉戟，左三手持百叶白莲、镜和念珠；毗卢遮那佛、白衣母、阎魔除障尊、使僵母、除障菩萨、香金刚母等身色黄色，有黄、白、黑三面六臂，右三手持法轮、杖和忿怒金刚杵，左三手持法螺、铁索和发声铃铛；
金刚手菩萨和法界金刚母如同不动佛般身色绿色，有绿、红、白三面六臂；普贤菩萨和声金刚母如同金刚萨埵般身色蓝色，有蓝、红、白三面六臂。这四位均右三手持金刚杵、弯刀、战斧，左三手持铃、颅器和梵天首。所有佛、菩萨、忿怒父母尊每面都有三眼，善逝与菩萨父母尊身饰丝绸和宝石，父尊以金刚座而母尊以莲座相互拥抱。
在心轮坛城内部的帷帘上，东门左右有香水母和花鬘母，黑色；南门有熏香母和灯明母，红色；北门有饮食母和水果母，白色；西门有艳母和笑母，黄色；上方有声母和舞母，绿色；下方有歌母和欲母，蓝色。这些尊皆具天人装束，各持自己的供养物，伴随着众多持咒供养女神。


 །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་
25-1-46b
དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་
25-1-47a
མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་
25-1-47b
སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
如是在心轮大坛城中，有善逝父母十六尊，若父母分别计数，则有菩萨父母二十四尊，忿怒父母八尊，以及供养女神十二尊，这些本尊无有混淆且完全圆满地明显显现。
接着，在语轮坛城的神座上：东方有红色八瓣莲花，中央红色饿鬼座上是黑色扎基嘎女神，一面四臂，右二手持弯刀和三叉戟，左二手持法螺和莲花，与黄色帝释天相拥，周围八瓣上有恐怖母等八位女神，身色、面貌、手臂和手印均与主尊相同；东南方有白色八瓣莲花，中央迦楼罗座上是黑色毗湿奴母，一面四臂，手持法轮、锤子、莲花和法螺，与黄色梵天相拥，周围有农妇等八位与主尊相同的女神；南方有红色八瓣莲花，中央水牛座上是红色金刚亥母，一面四臂，手持杖、剑、铁索和盾，与白色湿婆相拥，周围有骷髅母等八位与主尊相同的女神；西南方有白色八瓣莲花，中央孔雀座上是红色俱摩丽，六面四臂，手持矛、钩、宝石和索，与白色象头神相拥，周围有宝鬘母等八位与主尊相同的女神；
北方有红色八瓣莲花，中央最胜牛座上是白色猛母，一面四臂，手持三叉戟、达玛鲁鼓、嚯嚯杖和蛇，与红色阎魔相拥，周围有高利等八位与主尊相同的女神；东北方有白色八瓣莲花，中央狮子座上是白色吉祥母，一面四臂，手持莲花、念珠、莲花和宝石，与红色六面神相拥，周围有白色吉祥等八位与主尊相同的女神；西方有红色八瓣莲花，中央大象座上是黄色自在母，一面四臂，手持金刚杵、箭、金刚铃和弓，与黑色离真相拥，周围有金刚光母等八位与主尊相同的女神；西北方有白色八瓣莲花，中央鹅座上是黄色梵母，四面四臂，手持莲花、梵天杖、净瓶和手鼓，与黑色毗湿奴相拥，周围有三昧母等八位与主尊相同的女神。
八位主母均以安适姿势安坐，诸父尊以安适姿势拥抱，眷属众则以游戏姿势而住。主尊与眷属均有三眼，饰以五种印饰。
在语轮坛城的基座上有三十六位欲望女神：东门右侧有想分离欲母、想衣物欲母、想身体抚触欲母、想吐唾沫欲母、想驱逐欲母五位；左侧有想煎熬欲母、想触摸欲母、想肢体移动欲母、想吃剩余欲母四位。这九位中，想煎熬欲母为蓝色，其余八位为黑色，各持自己的标志物。


 །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ།
25-1-48a
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-48b
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-49a
རྒྱན་འདོད་མ། སྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་
25-1-49b
བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
南门右侧有想移动欲母、想食物欲母、想身体垢物欲母、想跳舞欲母、想干涸欲母五位；左侧有想奔跑欲母、想召唤欲母、想大小便流泄欲母、想战斗欲母四位。其中想奔跑欲母为绿色，其余八位为红色。北门右侧有想增长欲母、想装饰欲母、想座位欲母、想王权欲母、想言说欲母五位；左侧有想音乐欲母、想礼拜欲母、想争论欲母、想恐吓孩童欲母四位。其中想音乐欲母为蓝色，其余均为白色。西门右侧有想僵硬欲母、想香味欲母、想卧具欲母、想游泳欲母、想捆绑欲母五位；左侧有想交合欲母、想钉橛欲母、想欺骗众生欲母、想绑蛇欲母四位。其中想交合欲母为绿色，其余均为黄色。
如是八位瑜伽母各与其方便一同被六十四位女神围绕，加上基座上的供养女神、持咒女神和三十六位欲母，语轮大坛城的诸尊如同亲见般清晰显现。
接着在身轮坛城的神座上，四方门的左右各有二十八瓣红莲，四隅各有二十八瓣白莲。这些莲花均是第一层四瓣，第二层八瓣，第三层十六瓣的座位排列。在东门右侧红色二十八瓣莲花中央，红色饿鬼座上有黑色罗刹，一面四臂，手持剑、弯刀、盾和颅器，与黄色罗刹女相拥，周围有二十八位黑色月相女神，从鱼金刚母到啧金刚母，身色、面貌、手臂和手印均与主尊相同。东南方白莲花（从这里开始，所有莲花均为二十八瓣，应知）
;


 །རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་
25-1-50a
མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 
25-1-50b
མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
鹿座上有黑色阿修罗神，一面四臂，手持如意树、珊瑚花、靛青宝石和蓝色乌巴拉花，与黄色极暴母相拥，周围有二十八位沙月相女神，从察金刚母到尼金刚母，均与主尊相同；南门右侧红莲花中央，羊座上有红色火神，一面四臂，手持矛、杖、莲花和净瓶，与白色水神女相拥，周围有二十八位守护月相女神，从纳金刚母到提金刚母，均与主尊相同；西南方白莲花中央，孔雀座上有红色六面神，六面四臂，手持矛、长矛、宝石和镜子，与白色大吉祥母相拥，周围有二十八位水牛月相女神，从塔金刚母到尼亚金刚母，红色六面四臂，手印与主尊相同；北门右侧红莲花中央，鳄鱼座上有白色海水神，一面四臂，手持索、宝石、蛇索和月宝水晶，与红色金刚亥母相拥，周围有二十八位沟月相女神，从玛金刚母到比金刚母，均与主尊相同；东北方白莲花中央，鼠座上有白色象头神，一面四臂，手持战斧、金刚杵、索和宝石，与红色俱摩丽相拥，周围有二十八位上昂月相女神，从巴金刚母到密金刚母，均与主尊相同；西门右侧红莲花中央，大象座上有黄色帝释天，一面四臂，手持金刚杵、火箭、铃铛和弓，与黑色阿修罗女相拥，周围有二十八位心宿月相女神，从那金刚母到提金刚母，均与主尊相同；西北方白莲花中央，鹅座上有黄色祖父梵天，四面四臂，手持针、念珠、莲花和净瓶，与黑色闪电女相拥，周围有二十八位昴宿月相女神，从塔金刚母到金刚母，黄色四面四臂，手印与主尊相同；北门左侧红莲花中央，最胜牛座上有蓝色大自在神，一面四臂，手持三叉戟、箭、带蛇的嚯嚯杖和弓，与绿色山之女相拥，周围有二十八位箕月相女神，从卡金刚母到萨金刚母，均与主尊相同；西门左侧红莲花中央，大象座上有蓝色财神扎姆巴拉，一面四臂，手持宝石、锤、鼬鼠和莲花，与绿色财神女相拥，周围有二十八位角月相女神，从萨金刚母到卡金刚母，均与主尊相同；东门左侧红莲花中央，迦楼罗座上有绿色毗湿奴，一面四臂，手持轮、棍棒、莲花和五圈法螺，与蓝色吉祥母相拥，周围有


 དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་
25-1-51a
ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་
25-1-51b
གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་
25-1-52a
སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
与蓝色吉祥母相拥，周围有二十八位张月相女神，从嘎金刚母到利金刚母，均与主尊相同；南门左侧红莲花中央，水牛座上有绿色阎魔，一面四臂，手持杖、剑、铁索和绳索，与蓝色阎魔女相拥，周围有二十八位虎月相女神，从卡金刚母到拉迪金刚母，绿色一面四臂，手印与主尊相同。
所有月相神主尊与眷属均三眼，饰有宝石装饰等天神装束，父尊以金刚座，母尊以莲座相拥，眷属众以游戏姿势而住。
东门内有七头黑猪拉的战车上，黑色蓝杖忿怒尊，一面四臂，手持剑、金刚杵、盾和蛇，与黄色光明母相拥，如同大力尊；南门中有七匹红马拉的战车上，红色欲望之王忿怒尊，一面四臂，手持箭、钩、弓和索，与白色激发母相拥，如同不动尊；北门中有七头白狮子拉的战车上，白色不动忿怒尊，一面四臂，手持槌、矛、莲花和镜子，与红色皱眉母相拥，如同欲王尊；西门中有七头黄象拉的战车上，黄色大力尊，一面四臂，手持法轮、杖、法螺和宝石，与黑色金刚铁索母相拥，如同蓝杖尊；上方有七只五色迦楼罗鸟阿尼拉，忿怒形态，三眼，身形丰满，拉着战车上有绿色顶髻转轮王，一面四臂，手持战斧、三叉戟、蛇索和嚯嚯杖，与深蓝色妙贤相拥，如同妙贤尊；下方有七只蓝色八足狮子沙拉巴拉的战车上，蓝色妙贤尊，一面四臂，手持弯刀、金刚杵、颅器和铃铛，与绿色暴眼母相拥，如同顶髻转轮王。
六位守门忿怒尊父母均极其忿怒，三眼，饰以蛇饰，父尊以右腿伸展，母尊以左腿伸展的姿势交合而住。
身轮坛城内部的帷帘上有三十六位不欲望女神：东门右侧有不想分离欲母、不想衣物欲母、不想身体抚触欲母、不想吐唾沫欲母、不想驱逐欲母五位；左侧有蓝色不想煎熬欲母、不想触摸欲母、不想肢体移动欲母、不想吃剩余欲母四位；南门右侧有不想移动欲母、不想食物欲母、不想身体垢物欲母、不想跳舞欲母、不想干涸欲母五位；左侧有绿色不想奔跑欲母、不想召唤欲母、不想大小便流泄欲母、不想战斗欲母四位；北门右侧有不想增长欲母、不想装饰欲母、不想座位欲母、不想王权欲母、不想言说欲母五位；左侧有蓝色不想音乐欲母、


 ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་
25-1-52b
བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་
25-1-53a
འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
不想礼拜欲母、不想争论欲母、不想恐吓孩童欲母四位；西门右侧有不想僵硬欲母、不想香味欲母、不想卧具欲母、不想游泳欲母、不想捆绑欲母五位；左侧有绿色不想交合欲母、不想钉橛欲母、不想欺骗众生欲母、不想绑蛇欲母四位。除了每个门左侧第一位四位特别说明颜色外，东方诸位为黑色，南方为红色，北方为白色，西方为黄色，各持自己的标志物。
在身轮坛城外部台阶下的基座上安置诸龙神：东门左右基座上各有一个黑色圆形龙界坛城，以点为标记，上有黑色大龙力源和黑色莲花龙，分别与黄色豺狼面女和黄色迦楼罗面女相拥；南门左右基座上各有一个红色三角形火界坛城，以吉祥为标记，上有红色增财龙和红色护螺龙，分别与白色虎面女和白色猫头鹰面女相拥；北门左右基座上各有一个白色半月形水界坛城，以莲花为标记，上有白色无边龙和白色具种龙，分别与红色猪面女和红色秃鹫面女相拥；西门左右基座上各有一个黄色方形地界坛城，以金刚杵为标记，上有黄色卧龙和黄色大莲龙，分别与黑色狗面女和黑色乌鸦面女相拥；上方有绿色圆形虚空界坛城，上有绿色胜龙与蓝色金刚眼女相拥；下方有蓝色圆形智慧界坛城，上有蓝色遍胜龙与绿色极深蓝色尸魔女相拥。
所有十龙均一面三眼，有蛇头冠，饰以宝石并具天神装束，四手持甘露瓶、金刚杵、莲花和宝石，父母以金刚座和莲座游戏相拥。


 །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་
25-1-53b
རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་
25-1-54a
པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ།

这是对提供的藏文内容的简体中文直译：
在坛城外围的火与风的环绕中央有八大尸林：东方顶峰刺穿尸林中，犀牛上有红色八辐轮，中央有黑色狗面女与黄色卧龙相拥；东南方有余尸林中，贝鲁达鸟上有白色八辐轮，中央有黑色乌鸦面女与黄色大莲龙相拥；南方焚尸尸林中，熊上有红色八辐轮，中央有红色猪面女与白色无边龙相拥；西南方猛烈战场尸林中，仙鹤上有白色八辐轮，中央有红色秃鹫面女与白色具种龙相拥；北方腐烂尸林中，牦牛上有红色八辐轮，中央有白色虎面女与红色增财龙相拥；东北方婴儿死亡尸林中，猫头鹰上有白色八辐轮，中央有白色猫头鹰面女与红色护螺龙相拥；西方脓腥气味尸林中，狮子座上有红色八辐轮，中央有黄色豺狼面女与黑色力源龙相拥；西北方被蛇吞食尸林中，蓝眼兽座上有白色八辐轮，中央有黄色迦楼罗面女与黑色莲花龙相拥；上方区域有绿色战车上的蓝绿色女与蓝色遍胜龙相拥；下方区域有蓝色战车上的蓝色金刚眼女与绿色胜龙相拥。
如是十位极暴女众均一面三眼，双手持弯刀和颅器，裸身饰以五种印饰，人头花鬘垂挂颈部，以圆形姿势安坐，与十龙以圆形姿势相拥。
此外，在尸林边缘的风轮上还住有诸星宿、方位守护神、地域守护神、仙人、成就者、欢喜自在天、大黑天、铃耳神、勃令吉那等，共有三亿五千万各类鬼神。


 །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་
25-1-54b
སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
正念彼坛城
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་
25-1-55a
ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ།

 །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་
25-1-54b
སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
正念彼坛城
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་
25-1-55a
ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
如是十二大天神各自与智慧母为眷属，被日神众环绕的三百六十天神，以及欲帘上的三十六欲母，守门六忿怒尊父母，外界的座台以及上下十龙父母，墓地的地基和上下十极暴母各自与方便拥抱，以及其他诸多鬼神部众的大身坛城诸尊全部清晰显现。在此最胜事业阶段，亦有不收摄誓言坛城而从胎中发出诸尊各自融入的做法，但收摄后重新生起的方法极为殊胜，且符合密续的密意。若喜欢广泛修法，可只从种子、手印生起主尊，头戴不动佛宝冠，从金刚萨埵放射光明融入自身，其余则可按照坛城胜王阶段所示修习生起，或者对每一尊的面相、手臂、手印进行清晰观想。在心坛阶段，可以同时生起一对男尊和一对女尊互相拥抱，安置于两侧，随自心所喜修习。但为便于心中明晰修法义理，此处多数修法与此传承的觉尊觉敦穷朗巴的修法仪轨相一致。虽然在表述方式上有些许不同，但实质上已经清晰呈现了印藏此传统诸大车轨大德们的无瑕密意。
正念彼坛城
第三，忆念彼等坛城的清净性：自性清净的本性身是大乐坛城，心、语、身之坛城是法、报、化身。若从诸尊之角度来看，如来父母、如意树等四种及宝瓶等是清净身。菩萨父母和忿怒尊父母等是法身。诸瑜伽母是圆满受用身。十二大天神父母、龙族和极暴母等是化身。单就心坛而言，主尊父母、能力母、如意树等和宝瓶等是俱生身。如来父母、菩萨和菩萨母、忿怒尊父母等依次是法身等。从语坛和身坛来看，遮莽达等是俱生清净身，诸天等是法身，诸身是圆满受用身，诸忿怒母是化身。外界的秒、昼夜、日、月、年的推移等的清净性，遍及眷属诸尊的无二具德金刚持父母是遍及有情世界的法性，是不变之乐与具一切殊胜相的空性无二无别。因自心莲花中脉轮的我清净力量而有烟等诸能力母。


 །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་
25-1-55b
སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་
25-1-56a
དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ།

以下是简体中文翻译：
为了以业我所生之一切烦恼威服降伏，双足踩踏魔众与猛烈者。四种状态清净为四金刚本性，即法螺等四物；阴阳等息止的十宝瓶；行蕴清净为成就佛；受蕴无垢为宝生佛的宝手；想蕴为无量光佛；色蕴为持轮毗卢遮那；识蕴为不动佛本性的世尊。同样，六界清净为六大佛母，六根、六菩萨、六境是色金刚母等六尊，口与四肢、臀部四处，以及五业根，阴部精液流动的智慧界单独分出，连同其境界清净为十守门忿怒尊父母。八时分清净为遮姿嘎等八尊。六十四瑜伽母是六十四时结合节点的清净。身体大小关节及时间的气息、时辰、日分本性，十二月清净为十二大天神父母及三百六十日神等；身体行为清净为欲母与外欲母众；发等毛发和汗毛清净为成就者和鬼神众等。
秘密轮脉瓣数量相应的方位龙族和八八忿怒母本性清净，脐轮脉瓣及其所住我清净为瑜伽母众，心轮脉瓣清净为八能力母，喉轮脉瓣清净为菩萨与四守门忿怒尊父母，顶轮脉瓣清净为十六如来父母，身体轮十二大关节和行为轮指关节等脉瓣清净为日神与极暴母众，顶髻和金刚珠脉瓣清净为不动佛和金刚萨埵父母。总之，外在世界布局、风等坛城和山洲须弥天人住处等，以及年月日时分，内在身体界和脉气众，及其所依一切分别念，皆自性清净的坛城之轮，能依所依，皆为道品、波罗蜜多、解脱等无漏法性，极为清净安住于法界本性平等性中。


 །
智慧尊安住
བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་
25-1-56b
འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། །
身语意加持并灌顶
ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ
25-1-57a
སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།

以下是简体中文翻译：
智慧尊安住
第四，迎请并融入智慧轮：在自心上从吽字变现出五股蓝色金刚杵，其完全转变成金刚力量，色如劫末云，四面，放射蓝色光芒，恐怖之身，大笑着半露獠牙，发出强烈声响，具十二目，二十六臂，由方便与智慧所生，如主尊般具各种武器，身披象皮衣，具五种印，头戴不动佛宝冠，以五颅骨、骷髅串和蛇为装饰，双足，立于由八足所拉的战车上，放射于虚空界中。以金刚钩钩住轮王的脐部，以二十四臂中的金刚索捆绑，用其余武器威胁，
眷属和宫殿一起被请至前方虚空中。做金刚钩手印，念诵："嗡室利嘎拉扎扎萨帕日瓦拉班札贝拉瓦阿嘎尔沙雅匝"，以此迎请后，忿怒尊王再次融入自身。对前方本尊念诵："嗡室利嘎拉扎扎萨帕日瓦拉班札甘丹札提匝纳嘛"，同样，加上"班札普邦札提匝"等，"班札度邦，班札迪邦，班札尼维丹，班札阿札丹，班札拉西央，班札哈西央，班札瓦丹，班札尼丹，班札给丹，班札嘎芒札提匝纳嘛"，以十二天女供养后，结金刚印，念诵："札尼安塔嘎吽"，以智慧终结者导入誓言尊。结索印，念诵："雅曼塔嘎邦"，以阎魔终结者使之不可分离地系缚。结铃印，念诵："巴玛安塔嘎霍"，以莲花终结者使之欢喜。结杖印，念诵："比纳安塔嘎希"，以障碍终结者使之等同。
如是主尊父母与主尊父母等，每尊各自相对，宫殿融入宫殿，总之，观想一切能依所依如所显现的誓言尊中，智慧尊平等融入。
身语意加持并灌顶
第五，加持身语意并灌顶：于诸尊额间月轮上嗡字，喉部日轮上阿字，
心间罗睺星上吽字，脐部时火上霍字，以此加持为意的加持印。密处苏字，顶髻处哈字，金刚珠顶端阿字为智慧的加持印。再次，脐部地轮上离字，心间水上乌字，喉部火上日字，额间风上伊字，顶髻处空轮上阿字，以此五种自生元音为语的加持印。身的加持印是：额间从阿字变现月轮上，从嗡字变成八辐白色法轮完全转变而成身金刚杵，三面六臂，身色及主面白色，右面黑色，左面红色，右三手持轮、杵、莲，左三手持剑、铃、宝，与同样形象的佛母在一起。喉部从日字变现日轮上，从阿字变成八瓣红莲完全转变而成语金刚杵，红白黑三面，六臂右三手持莲、杵、轮。


 གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་
25-1-57b
པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །
25-1-58a
དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
25-1-58b
རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
左三手持宝、铃、剑，与同样形象的佛母在一起。心间从昂字变现罗睺星轮上，从吽字生起黑色金刚杵完全转变而成意金刚杵，黑红白三面，六臂右三手持杵、轮、莲，左三手持铃、剑、宝，与同样形象的佛母在一起。从中放射出与自身相同的身像充满虚空界，以身语意金刚调伏众生并为其说法后，再次回集安住于自前虚空中。以"班札甘丹"等供养后，祈请道："具德身语意金刚持，由修不坏三金刚，愿以身语意金刚尊，加持我成为其处所。"由此祈请，身语意金刚种类的天女们以宝瓶灌顶，三金刚尊众加持，融入并安住于自身三处。
"十方所住诸佛尊，由修不坏三金刚，以身金刚持有者，今日加持于我身。嗡萨尔瓦塔塔嘎塔嘎雅班札斯哇巴瓦阿特玛阔杭。十方所住诸佛尊，由修不坏三金刚，以语金刚持有者，今日加持于我身。嗡萨尔瓦塔塔嘎塔哇嘎班札斯哇巴瓦阿特玛阔杭。十方所住诸佛尊，由修不坏三金刚，以意金刚持有者，
今日加持于我身。嗡萨尔瓦塔塔嘎塔基塔班札斯哇巴瓦阿特玛阔杭。"念诵此偈，观想三门成为身语意金刚的本质。
简言之，诸圣者认为仅此灌顶即可。若想详细修持，刚才所述是从精液法中以方便三种类加持，而从红白精液法中以智慧六种类加持则是：自额间从嗡字生起身金刚，喉部从阿字生起语金刚，心间从吽字生起意金刚，智慧母脐部从霍字生起身金刚，密处从苏字生起语金刚，顶髻处从哈字生起意金刚，各与其相应智慧母安住。从中放射出充满虚空的本尊众，向身语意所化众生说法后，再次安住于自前虚空中。以"班札甘丹"等供养后，祈请："身语意金刚持，请为我灌顶。"由此祈请，身语意种类的天女们以盛满甘露的宝瓶为我灌顶。"十方所住诸佛尊，由修不坏三金刚，以三金刚持有者，加持汝为加持处。"如是灌顶，三金刚尊众
融入自己与智慧母的三处，成为等同。念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔嘎雅哇塔班札斯哇巴瓦阿特玛阔杭。"如是生起我慢。


 །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་
25-1-59a
བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

以下是简体中文翻译：
若想以广泛方式获得灌顶，从自心间的吽字放射光芒，召请灌顶诸尊如来、如来母、菩萨、菩萨母、忿怒尊、忿怒母众，念诵"班札萨玛匝"，结金刚集会手印迎请后，以"班札甘丹"等供养，祈请道："如何供大供，予以菩提金刚佛，为救护我故，今请赐虚空金刚。"由此祈请，虚空中安住的灌顶诸尊说道："灌顶大金刚，三界所顶礼，诸佛三密处，所生今赐予。"同时观想佛母们以盛满甘露的宝瓶为我灌顶，念诵："嗡阿伊日乌离，班匝达图毗朔达尼梭哈。"五界转变为五佛母。"嗡阿伊日乌离班匝塔塔嘎塔帕日舒达梭哈。"由此如来们以宝冠灌顶，五蕴转变为五佛。
同样，能力母以白、黄、红、黑双色和蓝、绿十种飘带灌顶，十风转变为十能力母。主尊父母以金刚杵和铃灌顶，清净左右脉垢并获得成就。菩萨和菩萨母们以六色花散进行禁行灌顶，六根境转变为菩萨和菩萨母。忿怒尊和忿怒母们授予肩膀、手臂和腿部六种臂钏，并以金刚名号灌顶，令业根及其对象转变为忿怒尊和忿怒母。金刚萨埵父母依据轮等五种手印，赐予利他授权及其印记的灌顶，令遍行智慧的蕴、境转变为金刚萨埵父母，并获得饶益有情之能力。
这些可详细配合各自的祈请和灌顶咒语修持，但简略地以此方式也可以。


 དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་
25-1-59b
བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །
安置
དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་
25-1-60a
དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་
25-1-60b
ཨི་ཨའོ།

以下是简体中文翻译：
如是获得七种童子入门灌顶，思维已获七地，念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔萨布塔阿比谢嘎萨布塔布米札布托杭"，生起我慢。上三灌顶是从细滴瑜伽中成就的，此外在此处不做也可以，虽然这是所认可的，但从禅定角度获得也成为殊胜支分，因此再次祈请："愿一切如来为我赐予上三灌顶。"
经此祈请，从主尊心间出现具相的智慧女赐予，由触摸她的乳房所生起的喜乐等而获得宝瓶灌顶。由主尊父母的甘露菩提心获得秘密灌顶。与所赐智慧女交合，引发四喜，获得般若智慧灌顶。依此，以下稳喜四者最终，无变之乐与具一切殊胜相空性无二，证悟所表义之智慧俱生，持有获得大般若智慧灌顶或第四灌顶的我慢。
安置
第六，印记：如是获得十一种灌顶，清净四种状态的垢染和习气后，作为获得灌顶的标志，各自被其种姓主尊印记：主尊、金刚萨埵、毗卢遮那等由绿色不动佛以触地印印记。他们的佛母们和不动佛由蓝色金刚萨埵以触地印印记。无量光由黄色毗卢遮那以菩提胜印印记。宝生由白色无量光以禅定印印记。成就
由红色宝生以施愿印印记。如是被印记的六尊持垂发冠，而印记者持顶髻和赤色法衣，具清净化身形相进行印记。其余天神天女的各色宝冠由各自种姓主尊印记：识种姓所生绿色诸尊由不动佛印记；行蕴种姓所生黑色诸尊由成就印记；受种姓所生红色诸尊由宝生印记；想种姓所生白色诸尊由无量光印记；色种姓所生黄色诸尊由毗卢遮那印记；智慧种姓所生蓝色诸尊由金刚萨埵印记。诸尊顶髻虚空轮上阿字不动佛，心间罗睺星上伊字成就佛，喉部日轮上日字宝生佛，额间月轮上乌字无量光佛，脐部时火轮上离字毗卢遮那佛，密处智慧轮上昂字金刚萨埵印记。诸尊的脐、心、喉、额、顶髻处，地水火风空坛城上离乌日伊阿。


 །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་།
修圆满明点分法.明点瑜伽
གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་
25-1-61a
བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད།
修圆满安乐分法.细微瑜伽
བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་
25-1-61b
མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

 །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་།
修圆满明点分法.明点瑜伽
གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་
25-1-61a
བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད།
修圆满安乐分法.细微瑜伽
བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་
25-1-61b
མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
修圆满明点分法.明点瑜伽
第三，成就圆满明点的支分——明点瑜伽。在自己和智慧母的额头、喉部、心间、脐部、秘密处、头顶上清晰地观想"嗡阿吽吙娑哈"等字。在智慧母的密处观想由"阿"字化现的红色八瓣莲花，上有由"吽"字化现的细小蓝色金刚标记。观想自己的金刚杵由"吽"字变成五股蓝色金刚杵，由"阿"字变成红色莲花为标记。身体的脐部观想"赫利"（hṛī）字，心间观想"赫隆"（hrūṃ）字，喉部观想"赫瑞"（hrwī）字，额头观想"赫令"（hrīṃ）字，头顶观想"赫朗"（hrāṃ）字，秘密处观想"赫阿"（hrāḥ）字，这六肢也应修习。也有说不修习也可以。
另外，在额头、喉部、心间、脐部、头顶、秘密处观修"嗡阿吽吙杭克夏"等字后，父母双修，从脐部的"吙"字生起如闪电般的拙火智慧之火燃烧，焚烧左侧脉轮中五如来本性的五蕴气，以及右侧脉轮中五佛母本性的五大种气。焚烧眼等六根对六境的一切入执，使气不流动，使诸根对境不起入执。
这火通过中脉上行，到达头顶使"杭"字融化，明点之流到达喉部时生起喜乐，到达心间时生起胜喜，到达脐部时生起殊胜喜，到达秘密处时现前俱生喜，这就是明点瑜伽。安住于此义中，念诵："嗡嘉那普杂阿努拉克多娑巴哇阿特玛阔杭"。
修圆满安乐分法.细微瑜伽
第四，成就圆满大乐的支分——细微瑜伽。再次以"吽"字的音声和气的力量，将落入智慧母莲花等处的明点（如芥子大小），从中脉下部向上提升，如前所述上行，到脐部现前同类因果之俱生身，到心间现前异熟果报之法身，到喉部现前士夫作用果之圆满受用身，到额头现前离垢果之化身。
以这无垢明点如投掷种子般放射智慧轮，使三界一切通过生起次第转化为身语意明点，以无移动安乐的光明同时了知三界一切的本尊瑜伽坛城轮的修习，这是依据了义生起次第的细微瑜伽。安住于此义中，念诵："嗡萨瓦塔塔嘎塔阿迪帕提瓦则萨埵杭都尔丹塔达玛卡吽啪特"。
就胜义而言，在善意脉中正确运用精液，现前无漏大乐，这是圆满次第细微瑜伽的实际。应当依照圆满次第广大修习。之后若乐意安住于本尊身体执持心的三摩地，也可如此修持。


 །
结行
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས།
诵作
དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། །
25-1-62a
ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་
25-1-62b
ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ།

结行
第三，后行事业分为三部分：诵咒、供养赞叹和送驾。
诵作
第一，诵咒之前应如教所言进行供养赞叹和品尝甘露。以"甘丹"（gandhaṃ）等由十二天女进行供养。以"空性悲心"等和"极微尘"等两个偈颂进行赞叹。如前加持甘露后，念诵"嗡殊胜最初佛陀南摩"等，对传承上师和坛城诸尊或念诵单独名号，或按广略适宜进行供养。自己也品尝甘露，观想身体诸尊欢喜，并念诵：
"五甘露与五灯，
具足令人醉智慧，
无漏安乐增长因，
无缘之方请享用。
凡是秘密手印，
皆为最胜手印相应，
具足事业与法印，
恒以金刚供养供。"
品尝甘露净化后，认为方便智慧双运所生之乐的供养是最胜金刚供养，持此自尊，念诵："嗡阿努拉嘎那嘉那班匝娑巴哇阿特玛阔杭。"
然后持与所修相符的念珠，观想右手指为五股金刚杵中心有"阿"（āḥ）字生起日轮，左手指为五瓣莲花中心有"阿"（a）字生起月轮，双手合十中间持念珠，观想念珠即是金刚萨埵父母双运，三处三字放光，迎请三十二相和八十随好本性的元音辅音，融入其中。观想一切如来灌顶，以及三处身语意尊与部主加持印，进行供养赞叹。然后融化为光，变成念珠，念诵："嗡帕德帕德玛哈嘉南萨瓦布达玛杭贝达，吽吽吽，吙吙吙，阿娑哈"。
用加持过的念珠置于双手之间，以五股金刚杵手印依次触碰心、喉、额头、舌尖，念诵"吽阿嗡"，加持身语意三者。念诵"嗡班匝吉哈"加持舌为金刚。然后左手持念珠，观想金刚杵和莲花为空性悲心无二，右手以拇指为金刚钩的本性，以召请诸尊的意乐从外面按念珠结处，观想赐予一切悉地。
在诸尊心间安置各自种子字后缀咒语，以与事业相应的观想，主要念诵时轮与智慧母的心咒："嗡阿吽哈，哈克沙木林诺玛荣娑哈"。此咒中"娑哈"可替换为"吽啪特"成为猛烈咒语，随意诵持。"嗡"与"娑哈"之间也可加入圆满十力咒，从这三种中选择一种念诵。"嗡室利喀拉恰克拉吽吽啪特"以及"嗡喀拉恰克拉雅娑哈"和"嗡喀拉恰克拉雅吽娑哈"等都是身咒。


 །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་
25-1-63a
དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་
25-1-63b
སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ།

（以下是所要求的直译）
"嗡赫朗赫令赫瑞赫隆赫利赫拉娑哈"是近心咒。或者"嗡阿吽吙杭克夏"，据说这些咒语中任选一种完成修持数量即可。身咒诵百万遍，圆满十力咒诵一千万遍，即可完成修持。也说若诵近心咒等其他三种咒语中任一咒语一千万遍也同样可以。"嗡康娑哈"是意咒。
另外，根本咒、心咒、近心咒和种子字分别称为身、语、意和智慧的诵持。详细地说，从名号开始的"喀"字前加"哈"等字，以及后缀各自的依处，这六种各诵十万遍，并增加十分之一的火供，这是意咒，也是迅速成就本尊的口诀修持。
根本咒是十六句咒和七十二句咒两种，可随宜诵持。佛母咒是："嗡佛莱姆维室瓦玛塔吽吽啪特"。其他空行母咒是"达那帕拉米塔"等十度母咒，或"嗡克里希纳蒂普塔吽"等。若乐意，还可诵持从如意宝、法螺等到外部世间三种坛城的每尊本尊的名号咒语。
在修持供养等时，主要念诵本尊心咒一百遍，其他咒语各七遍等随宜诵持的仪轨传统。觉囊大尊者说，眷属的咒语虽然各自的名号咒也是咒语，但主要是各自的种子字，前面加"嗡"，后面加"南摩"等，与事业相应增广。这些也是将五部佛、五佛母等分类合并诵持，是具足上师口诀要点的上师们的口诀传承。
然而，此处眷属的诵持并不是最重要的。若想了解，应查阅法王遍智父子们的著作。圆满十力咒本身是咒王、一切咒语的根本，所以主要诵持此咒，其他咒根据闲暇时间，适当诵持身咒和近心咒等，以及根本咒十六句和七十二句两种，诵七遍等随宜诵持。


 །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད།
迎请
གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་
25-1-64a
དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 
25-1-64b
འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།

供养赞叹
第二，供养赞叹。详细的可按照供鬘仪轨，简略的则以"嗡班杂甘达扎提查南摩"等十二种供养，直到"嘎曼"为止进行供养。也应献内供。赞叹则念诵二十礼赞、"空性悲心"等和"极微尘"等偈颂，若广泛则如供鬘仪轨内所说，随宜进行赞叹。
迎请
第三，送驾。智慧尊返回自性所在处。誓言坛城尊众前往自身时轮金刚的头顶五股金刚杵中心的大乐轮。同样，心间九股金刚杵中心的空行母众，额头十七股金刚杵中心的善逝父母，喉部三十三股金刚杵中心的勇士勇母及意门护卫，脐部六十五股金刚杵中心的语瑜伽母及眷属，秘密处三十三股金刚杵中心的身门护卫，事业轮中十二大节处的三十一股金刚杵中心的十二大天及眷属，作业轮手足指节处的七股金刚杵中心的龙族和极忿怒母众，请求前往各自所在处，宫殿及所依皆融入自身。
在自己的脐部安置"赫利"（hṛī），心间安置"吽"（hūṃ），喉部安置"赫瑞"（hrwī），额头安置"赫令"（hrīṃ），秘密处安置"赫阿"（hrāḥ），身披六支铠甲，以坛城主尊的形相起身，念诵"以此善业愿我速"等，回向善根并发愿。念诵适宜的吉祥偈。
之后在行住坐卧四种行为中都应保持本尊自尊，这是行为瑜伽。中间时段瑜伽中：
向出世间与世间献供食子。将食子加持为甘露，自己以中间时段本尊主体的光明迎请出世间与世间的所有客众，献供食子，进行供养赞叹，祈请满愿，忏悔过失，然后送驾回向，可随情况广略适宜进行。
进食时，以甘露丸或马达那加持为甘露进行净化。如食子一样加持后，将第一口食物供养诸尊后，向金刚时使者们献供食物第一口，以三字加持，以"嗡杜提吉阿格拉格拉森扎提查娑哈"回向。
然后向夺魂女母子献供两份食物，以"嗡哈利特频达克扎提查娑哈"回向后，在未开始食用前放在地上。自己以本尊瑜伽身份进食后，将剩余食物施予鬼神，以"嗡卡卡卡嘻卡嘻乌其夏巴林巴克夏巴克夏卡娑哈"回向，念诵"以此功德愿三有中的一切众生获得无上菩提"等进行回向。
;


 །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་
25-1-65a
བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་
25-1-65b
ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ།

睡眠时的修法
睡觉时，在自己六轮各处安置"赫朗"等六字及"阿伊"等六部种子字，如同佛陀入涅槃般，以具足正念正知向所欲方向而卧。起床时，观想勇士瑜伽母们唱歌、摇小铃铛唤醒自己，向空中安住的勇士瑜伽母们顶礼后起身，进行沐浴等活动。
沐浴瑜伽是：观想灌顶诸尊的宝瓶水为自己灌顶并洗净，如此进行沐浴。
安住于此修法的瑜伽行者，以二种行为为前导，修持息增怀诛等各种悉地，这样修持，暂时能够直接获得直至色究竟天的一切世间成就，最终必定成就最胜悉地。
浩瀚经续海洋中，
广大深奥功德显著时轮，
善妙弘扬此修法，
愿三界吉祥圆满具足！
依此"吉祥时轮金刚修法心要明显"，无论利根或钝根之人都能轻松进入此道，具足要义。一般而言，若对所修观想内容的文字意义不理解，或未思考其义而诵读，仅仅读诵修法文而不能达到观修本尊的目的。若文字过少内容不完整，或次序与场合不相符等，则难以清晰明了地显现观修内容。
如果思考清晰明了仪轨文字的内容，即使文字少，但理解其义才最为重要，而不在于诵读文字的数量。若文字过多令人厌烦，则观修与诵读两者都不便利。即使文字广泛，大部分只提到大概的一般相，仅凭文字难以详尽表达其一切特殊细节。对于已经确定理解的人，不需要如此详细的文字说明。
一般初学者根据所诵文字内容思维其总相，认为"就是这样"的信解修法，也不是完全没有作用。对于已经成就广大明显显现的修行者，即使在芥子般大小中观修千个坛城等，也能不混淆地同时明显显现所有面相、手印、装饰，因此只需自己了解观修内容，而不全然依赖于文字。


 །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་
25-1-66a
ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
25-1-66b
empty page
25-2-1a
25-1-42a
རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

直译
因此，与其他大多仪轨相比，此仪轨文字简短却内容完备、清晰、广略适当，编撰此仪轨对自己和其他具相同福分之人皆有益处。参考了本传统无与伦比的尊贵觉囊派父子传承之教言，以扎鲁派大智者布顿仁波切的修法为主，并整合了吉祥萨迦派和格鲁派的时轮修法文献，凭借对密续之王及其注释意趣的些许熟悉力量，我这长期追随此殊胜本尊者——无败阎曼德嘎（弥旁贾巴嘎绕），或者说在此殊胜本尊大坛城接受灌顶时遍智罗卓塔耶德赐予"不变不动金刚"法名者，于胜生威猛火马年五月十五日迅速撰写，三日内完成主体内容，后于火羊年五月吉日完成细节。
愿此修法为追求此道之人带来广大成就之喜宴，愿一切有情成就殊胜最初佛陀之果位！吉祥！
吉祥时轮金刚之
修法心要明显此
沙门根敦嘉参者
发心刻印此善业
以此开启纯白事业及依止者
引导遍虚空众生
消除障碍如法成就所愿
最终获得殊胜菩提
此乃弥旁所作。善哉！吉祥！
（空白页）
[前后文衔接处]
二脉坛城轮性，转化为大士三十二相之本体，祈请返回各自刹土。观想一切显现和有情界皆为佛之坛城、法界极为清净，持此自尊，念诵："嗡苏毗舒达达尔马达图娑巴哇阿特玛阔杭。"
;


 །
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
གཉིས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ། མངལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་གདབ་བ་དྲུག་ལས་དང་པོ།
激励歌
རང་གི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཧོ་ཡིག་དང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་དུས་ཀྱི་མེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ནུས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་
25-1-42b
འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་སོགས་གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི༴སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རར་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསྐུལ་བས་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟིགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཧུཾ་སྔོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཞལ་བཞིའི་དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། སྟག་གི་པགས་
25-1-43a
པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མདུན་ནས་ཕར་གནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག དེ་ལས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཕྲག་པའི་ཁ་དོག་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་རུ་ཐོ་བ། འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་ན། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར། དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་བསྣམས་པ། པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱངས་པས་འདོད་ལྷ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ།

修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
第二，尊胜事业有六项：以歌激励而起，从胎中放射坛城，忆念清净，迎请智慧尊，加持为身语意并灌顶，加印。首先：
激励歌
观想自己脐部和顶轮的中脉内有"吙"字，额头、喉部、心间安置由身语意金刚——"嗡阿吽"所生的月、日、罗睺轮盘。父母双运，"吙"字化为具光芒的拙火，时轮火融化三金刚，主尊父母及空行母众融化为如月般洁白的菩提心。以四无量心本性的四佛母——白度母等以歌激励：
"世尊您为一切有情做利益者，
请护卫我等，人天导师持金刚者，
对求愿众生，请满足欲求。
白度母我是众生之母，
瑜伽士之同类因处，
以我坛城自性，
请时轮起而满我愿。
玛玛基我是姐妹，
瑜伽士之异熟果处，
以我……白衣母我是女儿，
瑜伽士之士夫作处，
以我……度母我是侄女，
瑜伽士之离垢处，
以我坛城自性，
请时轮起而满我愿。
体验空性坛城后，
以度众生之心愿，
身语意之坛城，
请众生怙主放射。"
以此激励入于空性的世尊为众生利益而苏醒，观见一切众生如幻，为利他再次从融化的月中现出蓝色"吽"字，放射五色无垢光芒，变成五股蓝色金刚杵。此杵完全变化为吉祥时轮金刚，放射五色无垢光芒，身色蓝色，三喉中央蓝色、右红色、左白色。四面中央黑色、右红色、左白色、后面黄色，每面各有三眼，发髻冠饰有杂色金刚和半月装饰，头戴金刚萨埵冠，佩戴六金刚饰品、飘带和花鬘，身着虎皮裙。
右边和左边从前往外依次为黑、红、白色的六肩，分出十二臂膀，再分出二十四手，各手的颜色与其基础肩膀颜色相同，手指从拇指依次为黄、白、红、黑、绿色，指节也从基部依次为黑、红、白色。右手持金刚、剑、三叉戟、弯刀、箭、钩、小鼓、锤、轮、长矛、棍棒和斧头；左手持铃、盾牌、嘎章杖、颅器、弓、绳索、宝珠、白莲、海螺、镜子、铁链和梵天头。
坐在莲花、月、日、罗睺座上，右红色腿伸展踏压欲界天神，左白色腿弯曲踏压忿怒神的心间。与其相拥的是杂色佛母，身黄色。
;


 མདུན་ཞལ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་
25-1-43b
མ་དང་། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་མ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར། ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་མ་གཉིས་དམར་མོ། དམར་སེར་དཀར་དང་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་། བྱང་ཤར་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ། དཀར་ནག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་མོ་འབར་མ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ། སེར་དཀར་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དུ་བ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་ཟུར་བཞིར། བྱང་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གནས་པའོ། །
胎中观坛城
གཉིས་པ་མངལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་
25-1-44a
དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་སླར་རང་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོར་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་དམར་མོ་ལ་རིན་
25-1-44b
ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། སྟེང་དུ་ཁུ་བ་དག་པའི་བུམ་པ། འོག་ཏུ་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་པའོ།

直译
从正面顺时针方向：黄、白、黑和红四面，八臂持弯刀、钩、嘎玛如鼓和念珠；左手持颅器、绳索、白莲和宝珠，佩戴五骨饰品，头戴金刚萨埵冠，以左腿伸展姿势与世尊双运而住。
在其外围，东方为黑色焰母，东南方为烟母，这两位均为黑色身，从正面顺时针方向有黑、红、黄、白四面，八臂；南方为红色焰母，西南方为蜃景母，两者红色，红、黄、白、黑四面，八臂；北方为白色焰母，东北方为虚空现母，两者白色，白、黑、红、黄四面，八臂；西方为黄色狮母，西北方为灯母，两者黄色，黄、白、黑、红四面，八臂。焰母们各持其标志性法器，烟母等持与自身颜色相应的八面拂尘。所有尊众每面均具三眼，佩戴五种饰品和金刚萨埵冠，双足平等站立姿势，如前明显显现。
在这些尊众的四隅：东北方为白色法螺，西南方为红色法铃槌，东南方为黑色如意宝，西北方为黄色如意树。
胎中观坛城
第二，从胎中放射坛城：此时，主尊父母双运的欢喜声和光芒迎请空中安住的诸佛及佛子和佛母眷属等智慧坛城，以及所生起的誓言坛城一切本尊也都融入自身，融化为菩提心，成为同一味。"嗡萨尔瓦达塔嘎塔阿努拉嘎那班杂斯哇巴哇阿特玛阔杭"。
观想菩提心如月般融化，通过金刚道流入佛母莲花，从中生出各尊种子字，再从种子字生出手印，再从手印变化成圆满身相，安住于各自位置：金刚萨埵与般若波罗蜜多母相拥，不动佛与金刚界自在母相拥，从虚空中放射出来利益众生后，又回入自身成为主尊。
在增补善逝东方，白莲花和日轮座上，黑色不空成就佛与黄色佛眼母相拥；东南方，红莲花和月轮座上，黑色度母与黄色毗卢遮那佛相拥；南方，白莲花和日轮座上，红色宝生佛与白色玛玛基相拥；西南方，红莲花和月轮座上，红色白衣母与白色无量光佛相拥；北方，白莲花和日轮座上，白色无量光佛与红色白衣母相拥；东北方，红莲花和月轮座上，红色玛玛基与红色宝生佛相拥；西方，白莲花和日轮座上，黄色毗卢遮那佛与黑色度母相拥；西北方，红莲花和月轮座上，黄色佛眼母与黑色不空成就佛相拥。
在八白莲花座上安置八个白色甘露宝瓶：东方是两个净化腿部的宝瓶，南方是两个净化血液的宝瓶，北方是两个净化尿液的宝瓶，西方是两个净化粪便的宝瓶，上方是净化精液的宝瓶，下方是净化经血的宝瓶。


 །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ལ། རེངས་བྱེད་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ལ། ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ལ། རབ་བརྩོན་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནག་པོ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་
25-1-45a
མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོ་ལ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ལ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལ། ཀུན་བཟང་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ལ་ས་སྙིང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་ལ་ནམ་སྙིང་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། 
25-1-45b
དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེ་བགྲང་ན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ། བགེགས་མཐར་བྱེད་རབ་བརྩོན་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ།

直译
在其外围，心轮坛城的东门，白莲花和日轮座上，黑色障碍终结尊与黄色令僵母相拥；南门，红莲花和月轮座上，红色般若终结尊与白色令骄母相拥；北门，白莲花和日轮座上，白色莲花终结尊与红色令昏母相拥；西门，红莲花和月轮座上，黄色阎魔终结尊与黑色精进母相拥。这些门护尊父母具忿怒相，双足一伸一屈姿势双运而住。
东门右侧，白莲花和日轮座上，黑色虚空藏与黄色香金刚母相拥；南门右侧，白莲花和日轮座上，红色地藏与白色色金刚母相拥；北门右侧，白莲花和日轮座上，白色观世音与红色味金刚母相拥；西门右侧，白莲花和日轮座上，黄色除一切障与黑色触金刚母相拥。
东门左侧，白莲花和日轮座上，蓝色普贤与绿色法界金刚母相拥；南门左侧，白莲花和日轮座上，绿色金刚手与蓝色声金刚母相拥；北门左侧，红莲花和月轮座上，蓝色声金刚母与绿色金刚手相拥；西门左侧，红莲花和月轮座上，绿色法界金刚母与蓝色普贤相拥。
东南方，红莲花和月轮座上，黑色触金刚母与黄色除一切障相拥；西南方，红莲花和月轮座上，红色味金刚母与白色观世音相拥；东北方，红莲花和月轮座上，白色色金刚母与红色地藏相拥；西北方，红莲花和月轮座上，黄色香金刚母与黑色虚空藏相拥。
如是善逝父母八对，若按各对计算，菩萨父母十二对，加上忿怒尊父母四对。在这些尊众中，不空成就佛、度母、障碍终结尊、精进母、虚空藏、触金刚母等身色黑色，具有黑、红、白三面，六臂，右三手持剑、弯刀、三叉戟，左三手持盾、颅器和白色嘎扎杖；宝生佛、白衣母、


 ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྨུགས་བྱེད་མ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡས་གསུམ་མེའི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གསུམ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཱ་མ་ཀཱི ། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཁེངས་བྱེད་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ། མེ་ལོང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། རེངས་བྱེད་མ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་
25-1-46a
དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག །སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དེ་བཞི་ཀས་ཀྱང་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་ནག་མོ། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་མང་པོ་དང་བཅས་པའོ།

直译
般若终结尊、令昏母、地藏和味金刚母等身色红色，具有红、白、黑三面，六臂，右三手持火箭、钩和小铃，左三手持弓、绳索和九尖宝珠；无量光佛、玛玛基、莲花终结尊、令骄母、观世音与**金刚母等身色白色，具有白、黑、红三面，六臂，右三手持锤、矛和三叉戟，左三手持百瓣白莲、镜子和念珠；毗卢遮那佛、佛眼母、阎魔终结尊、令僵母、除一切障和香金刚母等身色黄色，具有黄、白、黑三面，六臂，右三手持轮、棍棒和忿怒金刚杵，左三手持海螺、铁链和带有声音的铃铛。
金刚手和法界金刚母如同不动佛一样，身色绿色，绿、红、白三面，六臂；普贤和声金刚母如同金刚萨埵一样，身色蓝色，蓝、红、白三面，六臂。这四尊都右三手持金刚杵、弯刀和斧头，左三手持铃、颅器和梵天头。
所有佛、菩萨及忿怒尊父母每一面都具有三眼，善逝和菩萨父母众以丝绸和珍宝装饰，父尊以金刚座和母尊以莲花座相互拥抱。
在心轮坛城内部的欲带上：东门左右有沐浴女和花鬘女，黑色；南门有烧香女和明灯女，红色；北门有饮食女和果实女，白色；西门有妩媚女和欢笑女，黄色；上方有声音女和舞蹈女，绿色；下方有歌唱女和欲女，蓝色。这些女尊都具有天女装束，各自手持供养物品，还有众多持明咒女。
;


 །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་
25-1-46b
དྲུག ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་སྟེང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གྲི་གུག་གཡས་གཉིས། དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས། དུང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་དབང་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་སྟེང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན། པདྨ་དང་དུང་འཛིན་པ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀེང་རུས་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་
25-1-47a
མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་སྟེང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་སོགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་སྟེང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་གདན་སྟེང་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་སྟེང་། དབང་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ། བདེན་བྲལ་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་འོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་
25-1-47b
སྟེང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ་འཛིན་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཾ་བི་ཊི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་མོ་བརྒྱད་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་མ། གོས་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་པར་འདོད་མ། རེག་བྱ་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། དེ་དགུ་ལས་གདུང་བར་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་བརྒྱད་ནག་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ།

直译
如是心轮大坛城中有善逝父母十六对，若分别计算父母，则有菩萨父母二十四对，忿怒尊父母八对，以及供养天女十二位，这些本尊清晰无混杂地圆满显现。
接着，在语轮坛城的神垫上：东方，八瓣红莲花中央，红色饿鬼座上，黑色扎尺卡母一面四臂，右二手持弯刀和三叉戟，左二手持海螺和莲花，与黄色帝释天相拥。其眷属为八瓣上的怖畏母等八位天女，身色、面相、手印和手持法器与主尊相同，围绕着她。
东南方，八瓣白莲花中央，迦楼罗座上，黑色遍入母一面，四臂持轮、短矛、莲花和海螺，与黄色梵天相拥。其眷属为牧女等八位，与主尊相同，围绕着她。
南方，八瓣红莲花中央，水牛座上，红色猪头母一面，四臂持棍棒、剑、铁链和盾牌，与白色湿婆相拥。其眷属为骷髅母等八位，与主尊相同，围绕着她。
西南方，八瓣白莲花中央，孔雀座上，红色童女母六面，四臂持铁矛、钩、宝珠和绳索，与白色财神相拥。其眷属为宝鬘母等八位，与主尊相同，围绕着她。
北方，八瓣红莲花中央，水牛座上，白色忿怒母一面，四臂持三叉戟、嘎玛如鼓、嘎扎杖和蛇，与红色阎罗相拥。其眷属为高利母等八位，与主尊相同，围绕着她。
东北方，八瓣白莲花中央，狮子座上，白色吉祥母一面，四臂持莲花、念珠、睡莲和宝珠，与红色六面尊相拥。其眷属为具吉祥白母等八位，与主尊相同，围绕着她。
西方，八瓣红莲花中央，大象座上，黄色自在母一面，四臂持金刚杵、箭、金刚铃和弓，与黑色真谛离尊相拥。其眷属为金刚光母等八位，与主尊相同，围绕着她。
西北方，八瓣白莲花中央，鹅座上，黄色梵母四面，四臂持莲花、梵天杖、净瓶和手炉，与黑色毗湿奴相拥。其眷属为三昧耶母等八位，与主尊相同，围绕着她。
八位主尊母以结跏趺坐姿安住，诸父尊以结跏趺坐姿拥抱她们，眷属众以游戏姿势安住。主尊及眷属都具有三眼。
以五种饰品庄严，在语轮坛城的座台上有三十六位欲女：东门右侧有欲开母、欲衣母、欲身揉抚母、欲吐唾液母、欲驱逐母等五位；左侧有欲炽热母、欲触母、欲肢体摇动母、欲食残母等四位。这九位中，欲炽热母蓝色，其余八位黑色，各自手持法器。


 །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ། ཟས་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ། གར་འདོད་མ། སྐེམ་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ། འགུགས་པར་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ། གཡུལ་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རྒྱུག་འདོད་མ་ལྗང་མོ། གཞན་བརྒྱད་དམར་མོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་འདོད་མ།
25-1-48a
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-48b
Page 25-1-48a and 25-1-48b are merged to 25-1-49a and 25-1-49b.Please see the texts and images of 25-1-49a and 25-1-49b.
25-1-49a
རྒྱན་འདོད་མ། སྟན་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ། སྨྲ་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་འདོད་མ། ཕྱག་འཚལ་འདོད་མ། རྩོད་པར་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། རོལ་མོ་འདོད་མ་སྔོན་མོ། གཞན་ཀུན་དཀར་མོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། རེངས་པར་འདོད་མ། དྲི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་པར་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ། འཆིང་བར་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པར་འདོད་མ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། འཁྲིག་པར་འདོད་མ་ལྗང་གུ། གཞན་ཀུན་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུངས་མ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ། མཚམས་བཞིར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོར་འདབ་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གདན་གནས་པ་ལས། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་
25-1-49b
བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ། སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་འདི་མན་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译
南门右侧有欲移动母、欲食母、欲身垢母、欲舞蹈母、欲干燥母五位；左侧有欲奔跑母、欲召请母、欲排泄母、欲战斗母四位。欲奔跑母绿色，其余八位红色。
北门右侧有欲增长母、欲装饰母、欲座垫母、欲王权母、欲言说母五位；左侧有欲音乐母、欲礼拜母、欲争论母、欲恐吓儿童母四位。欲音乐母蓝色，其余都是白色。
西门右侧有欲僵硬母、欲香气母、欲床上滚动母、欲水中游泳母、欲束缚母五位；左侧有欲交媾母、欲钉橛母、欲欺骗众生母、欲缚蛇母四位。欲交媾母绿色，其余都是黄色。
如是八位瑜伽母各自与其方便双运，有六十四位天女围绕，欲带上有供养天女、持咒女和三十六位欲女，这语轮大坛城的诸尊如现前般明显显现。
接着，在身轮坛城的神垫上：四方门户的左右各有二十八瓣红莲花，四隅各有二十八瓣白莲花。这些莲花都是第一层四瓣，第二层八瓣，第三层十六瓣的座位排列。
东门右侧，二十八瓣红莲花中央，红色饿鬼座上有黑色罗刹一面四臂，持剑、弯刀、盾和颅器，与黄色罗刹女相拥。其眷属为鱼金刚母至纲金刚母等黑色月宿天女二十八位，身色、面相、手臂和手持法器都与主尊相同，围绕着他。东南方白莲花中央——从此处开始所有莲花都是二十八瓣，应当了知。
;


 །རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ང་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་ལ། རབ་གཏུམ་སེར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཉླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལུག་གི་གདན་ལ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདུང་དང་དབྱུག་པ། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱའི་གདན་ལ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཤཀྟི་དང་མདུང་། ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་
25-1-50a
མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཎྻཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དམར་མོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདན་ལ་ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ་ལ། ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་བྱི་བའི་གདན་ལ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་པོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་མླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། དབང་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ང་ལྷ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ངང་པའི་གདན་ལ། 
25-1-50b
མེས་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལ། གློག་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདན་ལ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པར་རི་སྲས་མ་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ལ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ྈྐླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཐོ། པདྨ་དང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ་ལ། དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ།

直译
鹿座上，黑色骄傲天神一面，四臂持如意树、俱缘花、蓝宝石和蓝莲花，与黄色极忿怒母相拥。其眷属为查金刚母至尼金刚母等二十八位相当于五月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
南门右侧，红莲花中央，羊座上，红色火神一面，四臂持矛、杖、莲花和净瓶，与白色水神女相拥。其眷属为拿金刚母至提金刚母等二十八位相当于六月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
西南方，白莲花中央，孔雀座上，红色六面神六面，四臂持钢叉、矛、宝珠和镜子，与白色大吉祥女相拥。其眷属为塔金刚母至尼亚金刚母等二十八位相当于七月满月日的天女，红色，六面四臂，手持法器与主尊相同，围绕着他。
北门右侧，红莲花中央，水怪座上，白色水神海一面，四臂持绳索、宝珠、蛇绳和月亮宝珠水晶，与红色猪头母相拥。其眷属为玛金刚母至皮金刚母等二十八位相当于八月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
东北方，白莲花中央，鼠座上，白色财神一面，四臂持斧、金刚杵、绳索和宝珠，与红色童女母相拥。其眷属为帕金刚母至米金刚母等二十八位相当于九月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
西门右侧，红莲花中央，大象座上，黄色帝释天一面，四臂持金刚杵、火箭、铃和弓，与黑色骄傲天女相拥。其眷属为那金刚母至提金刚母等二十八位相当于十月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
西北方，白莲花中央，鹅座上，黄色祖父梵天四面，四臂持针、念珠、莲花和净瓶，与黑色闪电母相拥。其眷属为塔金刚母至利金刚母等二十八位相当于十一月满月日的天女，黄色，四面四臂，手持法器与主尊相同，围绕着他。
北门左侧，红莲花中央，水牛座上，蓝色忿怒大自在天一面，四臂持三叉戟、箭、带蛇嘎扎杖和弓，与绿色山神女相拥。其眷属为嘎金刚母至萨金刚母等二十八位相当于十二月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
西门左侧，红莲花中央，大象座上，蓝色财神赞巴拉一面，四臂持宝珠、短矛、鼬鼠和莲花，与绿色财自在母相拥。其眷属为萨金刚母至嘎金刚母等二十八位相当于一月满月日的天女，与主尊相同，围绕着他。
东门左侧，红莲花中央，迦楼罗座上，绿色毗湿奴一面，四臂持轮、杖锤、莲花和五生海螺，与蓝色吉祥女相拥。其眷属为


 དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་
25-1-51a
ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་
25-1-51b
གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་
25-1-52a
སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ།

 དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་
25-1-51a
ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་འཁོར་དུ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ལཱ དླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བ། ཚེས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡབ་རྣམས་རྡོར་གདན་ལ། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་དབུས་སུ་རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ། སྐུལ་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན་
25-1-51b
གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་ལ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་མོ་འདོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལཱ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་མདོག་ལྔ་པ། མིག་གསུམ་པ། ལུས་རྒྱས་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་སེང་ ཤ་ར་བྷ། གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་མོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་སྒྱུར་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་
25-1-52a
སྦྱོར་བས་གནས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ། གོས་མི་འདོད་མ། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་མི་འདོད་མ། མཆིལ་མ་འདོར་བར་མི་འདོད་མ། སྐྲོད་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་གདུང་བར་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ། རེག་བྱ་མི་འདོད་མ། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ལྷག་མ་ཟ་བར་མི་འདོད་མ་བཞི། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་མ། ཟས་མི་འདོད་མ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འདོད་མ། གར་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། སྐེམས་པར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རྒྱུག་པར་མི་འདོད་མ་ལྗང་མོ། འགུགས་པར་མི་འདོད་མ། བཤང་གཅི་ཟག་པར་མི་འདོད་མ། གཡུལ་མི་འདོད་མ་བཞི། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་རྒྱས་པར་མི་འདོད་མ། རྒྱན་མི་འདོད་མ། སྟན་མི་འདོད་མ། རྒྱལ་སྲིད་མི་འདོད་མ། སྨྲ་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ། གཡོན་དུ་རོལ་མོ་མི་འདོད་མ་སྔོན་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
尊贵的蓝色空行母拥抱的眷属中，从我多杰玛到
25-1-51a
克里多杰玛等诸位嘴如月相的二十八位女神，与主尊相同环绕。南门左侧红莲花中央，在水牛座垫上，绿色阎罗王，一面四臂，手持木棒和宝剑、铁锁和绳索，被蓝色阎罗女拥抱的眷属中，从嘎多杰玛到拉、克里多杰玛等诸位贝月相的二十八位绿色一面四臂女神，手持物与主尊相同者环绕。所有月相主尊与眷属均为三目，具宝饰等天神装束，男尊坐金刚座，女尊坐莲花座相拥，眷属以游戏姿态安住。
东门内有七头黑猪拉的战车上，黑色持棍忿怒尊一面，四臂持剑和金刚杵、盾和蛇，被黄色放光女如大力尊般拥抱。南门中央有七匹红马拉的战车上，红色欲王忿怒尊一面，四臂持箭和铁钩、弓和绳索，被白色催促女如不动尊般拥抱。北门中央有七头白狮
25-1-51b
拉的战车上，白色不动忿怒尊一面，四臂持锤和矛、莲花和镜子，被红色皱眉女如欲王般拥抱。西门中央有七头黄象拉的战车上，黄色大力尊一面，四臂持轮和棍、海螺和宝物，被黑色金刚锁女如持棍尊般拥抱。上方有称为阿尼拉的忿怒形迦楼罗鸟，五色，三目，身形丰满，七只拉的战车上，绿色顶髻转轮王一面，四臂持战斧和三叉戟、蛇索和嘎嘎杖，被深蓝色妙好女如妙庄严尊般拥抱。下方有名为夏拉巴的蓝色八脚狮，七只拉的战车上，蓝色妙庄严尊一面，四臂持弯刀和金刚杵、头骨碗和铃，被绿色猛目女如顶髻转轮王般拥抱。所有六位护门忿怒尊及其佛母均极为忿怒，三目，以蛇为饰，男尊右腿伸展，女尊左腿伸展，以此姿态双运安住。
25-1-52a
身坛城内欲带上外围有三十六位不欲女：东门右侧有不欲分离女、不欲衣女、不欲身体骚扰女、不欲吐痰女、不欲驱逐女等五位；左侧有蓝色不欲煎熬女、不欲触摸女、不欲动摇肢体女、不欲食残食女等四位。南门右侧有不欲移动女、不欲食物女、不欲身垢女、不欲跳舞女、不欲干渴女等五位；左侧有绿色不欲奔跑女、不欲召唤女、不欲大小便溢出女、不欲战斗女等四位。北门右侧有不欲膨胀女、不欲装饰女、不欲坐垫女、不欲王权女、不欲言说女等五位；左侧有蓝色不欲音乐女、[...译文未完]


 ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འདོད་མ། རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་མ། བྱིས་པ་བསྡིགས་པར་མི་འདོད་མ་བཞི། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་རེངས་པར་མི་འདོད་མ། དྲི་མི་འདོད་མ། མལ་སྟན་ལ་སྙེ་བར་མི་འདོད་མ། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་མི་འདོད་མ། འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་ལྔ་དང་། གཡོན་དུ་འཁྲིག་པ་མི་འདོད་མ་ལྗང་གུ། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་མི་འདོད་མ། སེམས་ཅན་
25-1-52b
བསླུ་བར་མི་འདོད་མ། སྦྲུལ་འཆིང་བར་མི་འདོད་མ་བཞི་སྟེ། སྒོའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས། ཤར་གྱི་ཀུན་ནག་མོ། ལྷོའི་དམར་མོ། བྱང་གི་དཀར་མོ། ནུབ་ཀྱི་སེར་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱིའི་རྟ་བབས་འོག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ། རིམ་བཞིན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཉིས་ལ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་གམ་པདྨས་མཚན་པ་རེ་རེར། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ལ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་ལ། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་སེར་པོ་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་ནག་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀླུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུར་རྡོ་རྗེ་མིག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོས་
25-1-53a
འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོར་རོ་ལངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། ཀླུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གདན་གྱིས་རོལ་པའོ།

简体中文直译
不欲礼拜女、不欲争论女、不欲恐吓儿童女等四位。西门右侧有不欲僵硬女、不欲气味女、不欲卧具女、不欲水中游泳女、不欲束缚女等五位；左侧有绿色不欲交媾女、不欲钉橛女、不欲欺骗众生
25-1-52b
女、不欲束缚蛇女等四位。除了各门左侧第一组四位身色有特别说明外，东方诸女皆黑色，南方诸女皆红色，北方诸女皆白色，西方诸女皆黄色，各自手持标志物。
身坛城外门廊下的台座上应安置龙众。东门左右台座上有两个黑色圆形那伽坛城，以点为标记，上有黑色大龙"力之因"和"莲花"，分别被黄色豺狼面女和迦楼罗面女拥抱。南门左右台座上有两个红色三角形火坛，以吉祥为标记，上有红色龙"增财"和"护螺"，分别被白色虎面女和猫头鹰面女拥抱。北门左右台座上各有一个白色水坛，形如半月，以莲花为标记，上有白色龙"无边"和"具种"，分别被红色猪面女和秃鹰面女拥抱。西门左右各有一个黄色方形地坛，以金刚为标记，上有黄色龙"龙王"和"大莲"，分别被黑色狗面女和乌鸦面女拥抱。上方有绿色圆形虚空坛城，上有绿色龙"胜者"，被蓝色金刚眼女
25-1-53a
拥抱。下方有蓝色圆形智慧坛城，上有蓝色龙"遍胜"，被绿色深蓝尸林女拥抱。所有十位龙王均为一面三目，具蛇冠，以宝物庄严，具天神装束，四臂持甘露瓶和金刚杵、莲花和宝物，男女尊以金刚座与莲花座游戏姿态而安住。


 །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་ང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བསེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོར་འཇོག་པོ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུ་ཎྚའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། ཁྭ་གདོང་ནག་མོར་པད་ཆེན་སེར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་དམར་མོར་མཐའ་ཡས་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ནུབ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཕྱོགས་རུལ་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲི་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་
25-1-53b
རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་དཀར་མོར་ནོར་རྒྱས་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། བྱང་ཤར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོར་དུང་སྐྱོང་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཕྱོགས་རྣག་གི་དྲི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོར་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་བྱང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྔོན་གྱི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་ལ་པདྨ་ནག་པོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་མོ་ལྗང་གུར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོས་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་སྔོན་མོར་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུ་བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་མར་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་། དྲང་སྲོང་དང་གྲུབ་པ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དང་། བྷྲཱིཾ་གི་ཎ་ལ་སོགས་
25-1-54a
པ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པའོ།

简体中文直译
坛城外围火与龙之环绕中央有八大尸林：东方"尖峰刺穿"尸林中，犀牛上有红色八辐轮，轮中心有黑色狗面女被黄色龙王"龙王"拥抱。东南方"有余"尸林中，毗卢拏鸟上有白色八辐轮，轮中心有黑色乌鸦面女被黄色"大莲"龙王拥抱。南方"焚烧尸体"尸林中，熊上有红色八辐轮，轮中心有红色猪面女被白色"无边"龙王拥抱。西南方"猛烈战场"尸林中，鹤上有白色八辐轮，轮中心有红色秃鹰面女被白色"具种"龙王拥抱。北方"腐败"尸林中，牦牛上有红色八辐轮
25-1-53b
轮中心有白色虎面女被红色"增财"龙王拥抱。东北方"婴儿死亡"尸林中，蝙蝠上有白色八辐轮，轮中心有白色猫头鹰面女被红色"护螺"龙王拥抱。西方"脓腥气味"尸林中，狮子座上有红色八辐轮，轮中心有黄色豺狼面女被黑色"力之因"龙王拥抱。西北方"蛇啖"尸林中，青蛙座上有白色八辐轮，轮中心有黄色迦楼罗面女被黑色"莲花"龙王拥抱。上方有绿色车乘，上有蓝色转为绿色女被蓝色"遍胜"龙王拥抱。下方有蓝色车乘，上有蓝色金刚眼女被绿色"胜者"龙王拥抱。
如是十位极忿怒女皆为一面三目，双手持弯刀与头骨碗，裸身以五种印相庄严，颈间悬挂人头花鬘，以圆满姿态而坐，被十龙以圆满姿态拥抱。此外，尸林边缘风轮上安住的诸星宿与行星、方位守护与地区守护、仙人与成就者、欢喜自在天、大黑天、铃耳、补陵伽
25-1-54a
等等三亿五千万精灵俱在其中安住。


 །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་བསྡུ་བར་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟིམ་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་བསྡུས་ནས་སླར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོར་སེམས་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་གསལ་འདེབས་སྦྱར་བར་འདོད་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཟུང་རེ་དང་ཡུམ་ཟུང་རེ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ལྟར་རང་བློར་གང་བདེ་བསྒོམ་རུང་མོད་ཀྱི། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདིར་ནི་
25-1-54b
སྒོམ་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
正念彼坛城
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་བཞི་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ནའི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་ཤིང་སོགས་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་ལས། ཙ་མུཎྚི་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུ་དང་། ལྷ་སོགས་ཆོས་སྐུ། སྐུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། གཏུམ་མོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུག་གུ་དང་ཉིན་མཚན་དང་
25-1-55a
ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཕོ་བས་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དག་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་པད་མར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ང་དག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་རྣམས་སོ།

简体中文直译
如是十二大神各自与智慧母为伴，眷属中有月相女神环绕的三百六十月神，欲带上外围的三十六位不欲女，护门六忿怒尊及其佛母，外部台座和上下方的十龙王及其佛母，尸林地基和上下方的十位极忿怒女各自被方便拥抱，以及其他精灵群众等，身大坛城诸神一切圆满明显而现。在事业胜义阶段，也有不收摄誓言坛城，而将从胎中放出的诸神各自摄入的做法，但收摄后再重新生起这种方式最为殊胜，且符合密续的意趣。若喜欢广繁，则可仅从种子和标志生起主尊，具不动佛冠，放出金刚萨埵后摄入自身而已，其余则如坛城胜义阶段所示而生起亦可。若欲依次对每位神祇明观面貌、手臂、标志，也可如是行持。在心坛城阶段，可将男女神各成双地生起后互相拥抱，安排在两侧，随自心所欢喜而修习。为使修持义理易于心中显现，此处
25-1-54b
大部分修习方法都与此传承的尊者觉囊巴的修法仪轨相同，虽然在某些表达方式上略有不同，实质上是将印度和西藏此传承的大车轨范们的无垢意趣予以明确阐明。
正念彼坛城
第三，忆念那些坛城的清净性：自性清净的自性身、大乐坛城，心、语、身的坛城即是法、报、化身。就诸神而言，如来父母、如意树等四宝和宝瓶等是清净身。菩萨父母和忿怒尊父母等是法身。瑜伽女众是圆满受用身。十二大天父母、龙和极忿怒女等是化身。就单指心坛城而言，主尊父母、随女、如意树等和宝瓶等是俱生身。如来父母、菩萨菩萨女等和忿怒尊父母等分别是法身等。在语坛城和身坛城中，遮穆达等是俱生清净身，诸神等是法身，诸身是圆满受用身，诸忿怒女是化身。外部的棍杖、昼夜和
25-1-55a
日月年的变迁等的清净显现是眷属诸神的遍满，二而不二的具德金刚持父母是遍满坚稳与动摇一切的法性，是不变之乐与具一切殊胜相之空性不可分离。自心莲花中脉轮上安住的我，依清净力而有烟等诸随女等。


 །ལས་ཀྱི་ང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞི། ཁུ་རྡུལ་སོགས་འགག་པའི་བུམ་པ་བཅུ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྲུབ། ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། གཟུགས་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ཆེན་དྲུག དབང་པོ་དྲུག སེམས་དཔའ་དྲུག ཡུལ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག ཁ་དང་རྐང་ལག་རྐུབ་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། འདོམ་དབང་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཐུན་བརྒྱད་དག་པའི་ཙ་རྩི་ཀ་
25-1-55b
སོགས་བརྒྱད། དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བའི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཞག་གི་ཆ་ཡི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི་ཚོགས་དང་། སྐྲ་སོགས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དག་པའི་གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནུས་མ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་དག་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འདབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་
25-1-56a
དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་རྩ་དང་རླུང་གི་ཚོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། བྱང་ཕྱོགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ།

简体中文直译
由业力龙所生起的一切烦恼为彻底制服，故以双足踩踏魔和暴恶者。四种暂时状态清净的四金刚本质即是法螺等四者。精血等止息的十宝瓶。行蕴清净即成就佛。受蕴无垢宝手即宝生佛。想蕴即无量光佛。色蕴持轮即毗卢遮那佛。识蕴即不动佛本质的世尊。同样，六界清净即六大佛母。六根、六菩萨、六境即色金刚女等六者。口、手脚、臀四处，以及五业根，以及胯根中精液流动，智慧界单独分出，与境一起清净即护门十忿怒尊父母。八时段清净即遮齐嘎
25-1-55b
等八尊。时轮交替的交接点等六十四棍清净即六十四瑜伽女。身体的大关节和小关节，以及时间方面的呼吸、小时、日分的自性，十二月清净即十二大天父母及其三百六十月神等。身体诸种行为清净即女与非女众，发等毛发和汗毛清净即成就者和精灵众等。
秘密轮脉瓣与数目相应，方位和隅角之龙与忿怒女各八的本质清净；脐轮脉瓣及其上安住龙清净即瑜伽女众；心轮脉瓣清净即八随女；喉轮脉瓣清净即菩萨和护门四忿怒尊父母；顶轮脉瓣清净即十六如来父母；身轮十二大关节和业轮诸指关节的脉瓣清净即月神和极忿怒女众；顶髻和金刚宝珠脉瓣清净即不动佛和金刚萨埵父母。总之，外部世间的布局，风等坛城和山洲须弥天人住处等
25-1-56a
及年月日时的各个部分，以及内在身体的诸要素和脉风集合，以及依此而生的一切分别念，自性清净的坛城之轮，连同能依所依，菩提道分、波罗蜜多、解脱等无漏法的自性所成就的极其清净法界自性，安住于平等性中。
;


 །
智慧尊安住
བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉེར་དྲུག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོའི་པགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཏེ་
25-1-56b
འཁོར་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་བཀུག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷ྄ཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། དབྱེར་མེད་པར་བཅིངས། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། པདྨཱནྟ་ཀ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་སྟེ། མདོར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་མོ། །
身语意加持并灌顶
ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿ
25-1-57a
སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་དུས་མེ་ལ་ཧོ། རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་གསུངས། གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ས་དཀྱིལ་ལ་ལྀ། སྙིང་གར་ཆུ་ལ་ཨུ། མགྲིན་པར་མེ་ལ་རྀ། དཔྲལ་བར་ང་ལ་ཨི། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ལྔ་གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ནི། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་ཅིང་གཡོན་དམར་བ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། གཡོན་གསུམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།

简体中文直译
智慧尊安住
第四，智慧轮的召请与融入：自心中从吽字生出五股蓝色金刚杵，其完全转变为金刚勇猛尊，具劫末云彩之色，四面，放射蓝色光芒，恐怖身相，大笑着露出半咬合的獠牙，发出猛烈声音，十二眼，二十六臂，从方便智慧而生，如主尊一般持有各种武器，身披象皮衣，具五种印相，戴不动佛冠，以五个头骨、头鬘和蛇为装饰，双足，站立于由八足拉动的战车上，放射于虚空界中。以金刚钩刺入轮王的脐部，以二十四手的金刚索系缚，以余下武器威吓，
25-1-56b
连同眷属和宫殿一起被召请至前方虚空中。结钩印，诵："嗡 室利 嘎拉 札克拉 萨帕利瓦拉 班扎 贝拉瓦 阿嘎尔沙雅 札"而作召请，忿怒王尊复入自身。
对前方本尊诵："嗡 室利 嘎拉 札克拉 萨帕利瓦拉 班扎 甘丹 扎提札 纳玛"，同样，"班扎 普宝 扎提札"等，依次"班扎 度邦"、"班扎 迪邦"、"班扎 尼维迪央"、"班扎 阿克夏坛"、"班扎 拉希央"、"班扎 哈希央"、"班扎 瓦迪央"、"班扎 纳利迪央"、"班扎 给坛"、"班扎 嘎门 扎提札 纳玛"，以十二天女供养后，结金刚印，念"般若安塔嘎 吽"，智慧终结尊令[智慧尊]入誓言尊中。结索印，念"雅曼塔嘎 邦"，阎魔终结尊将[二者]无别束缚。结铃印，念"巴玛安塔嘎 吙"，莲花终结尊使[本尊]欢喜。结杖印，念"毗格南塔嘎 嘿"，障碍终结尊令[诸尊]同一味。
如此，主尊父母与主尊父母等各个本尊分别融入各自[誓言尊]，宫殿融入宫殿。总之，想象所有能依所依显现的誓言尊与智慧尊同一味。
身语意加持并灌顶
第五，身语意加持与灌顶：诸尊额头上月轮上有嗡，喉部日轮上有阿，
25-1-57a
心间罗睺上有吽，脐部时火上有吙，以此印记为意印。秘密处有娑，顶髻有哈，金刚宝珠尖端有阿，为智慧印。复于脐部地轮上有利，心间水上有乌，喉部火上有日，额头风上有伊，顶髻虚空上有阿，即自生五韵为语印。
身印为：额头阿字生月轮上，嗡字生白色八辐轮，其转变为身金刚尊，三面六臂，身色和中央面为白色，右面黑色，左面红色，右三手持轮、金刚杵、莲花，左三手持剑、铃、宝珠，与同形佛母相伴。喉部从拉字生日轮上，阿字生红色八瓣莲花，其转变为语金刚尊，红白黑三面，六臂，右三手持莲花、金刚杵、法轮，
;


 གཡོན་གསུམ་ནོར་བུ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་གྱུར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་
25-1-57b
པདྨ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས། རང་འདྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རབ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་སུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །
25-1-58a
དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས། ཐབས་རིགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་འཁོད་པ་ལས། སྤྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་རང་གི་མདུན་མཁར་འཁོད་པ་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་བས་གནས་སུ་དེང་ཁྱོད་བགྱིད། །ཅེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
25-1-58b
རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བྱའོ།

简体中文直译
左三手持宝珠、铃和剑，与同形佛母相伴。心间从昂字生罗睺轮上，从吽字生黑色金刚杵变成黑色心金刚尊，黑红白三面，六臂，右三手持金刚杵、法轮、
25-1-57b
莲花，左三手持铃、剑、宝珠，与同形佛母相伴。从此放射无数同形本尊充满虚空界，为身语意金刚所调伏的众生宣说佛法后，复住于自前虚空中。以"班扎甘丹"等供养后，诵请："具德身语意金刚持，于不可分三金刚，善加修习之本尊，愿以身语意金刚，今为我作加持处。"由此祈请，身语意金刚种类的女尊们以宝瓶灌顶，三金刚尊众加持后融入自身三处，念："十方所住诸佛尊，以不可分三金刚，愿以身金刚尊众，今为我作加持处。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 嘎雅 班扎 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭。十方所住诸佛尊，以不可分三金刚，愿以语金刚尊众，今为我作加持处。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 哇嘎 班扎 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭。十方所住诸佛尊，以不可分三金刚，愿以意金刚尊众，
25-1-58a
今为我作加持处。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 其塔 班扎 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭。"如是念诵，想象三门转为身语意金刚的自性。
简言之，诸贤圣认为仅此灌顶即可。若欲广修，刚才所述是从精液法中以方便三种灌顶。从血精法中以智慧六种族灌顶是：于自额头嗡字生身金刚，喉部阿字生语金刚，心间吽字生意金刚，智慧母脐部吙字生身金刚，密处娑字生语金刚，顶髻处哈字生意金刚，各自与智慧母安住。从中放射诸尊众充满虚空，对身语意所化众生宣说佛法后，复安住于自前虚空。以"班扎甘丹"等供养后，祈请："身语意金刚持尊，祈请为我灌顶。"由此祈请，身语意种类的女尊们以盛满甘露的宝瓶为我灌顶。"十方所住诸佛尊，以不可分三金刚，愿以三金刚持尊，为汝加持处。"如是灌顶后，三金刚尊众
25-1-58b
融入自身与智慧母三处，成为同一味，思维后念诵："嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 嘎雅 哇嘎 班扎 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭。"如是作意。


 །སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་གནྡྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཟུང་དང་། སྔོ་ལྗང་བཅུས་དབང་
25-1-59a
བསྐུར་བས་རླུང་བཅུ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་རོ་རྐྱང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པའི་གདུ་བུ་དྲུག་བྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཡུལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མཛད་ཀྱང་བསྡུས་པར་འདིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

简体中文直译
若欲以广繁方式接受灌顶，从自心间吽字放光，召请灌顶诸尊如来父母、菩萨菩萨女、忿怒尊忿怒女众，以"班扎 萨玛扎"结金刚集会印而迎请后，以"班扎甘丹"等供养，祈请道："如何曾向菩提金刚佛，献上广大供养一般，我今为得救护之故，祈请赐我虚空金刚尊。"通过如此祈请，空中安住的灌顶诸尊宣说："灌顶大金刚，三界所顶礼，诸佛三密处，所出今赐予。"并观想诸佛母以宝瓶盛满甘露为我灌顶。
"嗡 啊 伊 日 乌 里 般札 达图 毗修达尼 娑哈"，五大种转为五佛母。"嗡 阿 伊 日 乌 里 般札 达塔嘎达 巴日秀达 娑哈"，诸如来以宝冠为我灌顶，五蕴转为五佛。同样，诸随女以白、黄、红、黑成对及蓝、绿十种飘带为我灌
25-1-59a
顶，十风转为十随女。主尊父母以金刚杵和铃为我灌顶，清净左右脉垢染而获得成就。诸菩萨菩萨女以六色散花授予禁行灌顶，诸根境转为菩萨菩萨女。诸忿怒尊忿怒女赐予肩臂腿六处臂钏并以金刚名灌顶，诸业根及其作用转为忿怒尊忿怒女。金刚萨埵父母依于轮等五种标志，授予利他许可印信等灌顶，遍行智慧的蕴境转为金刚萨埵父母，并获得成办众生利益之能力。
这些若详细配以各自的祈请和灌顶咒语也可以，但以此简略方式也已足够。


 དེ་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་ཐོབ་སྟེ་ས་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་པྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱ་པྟོ་྅ཧཾ ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱི་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད་མོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བླངས་བར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་
25-1-59b
བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱུང་བ་གཏད་དེ། དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་མ་གཏད་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་དྲངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུ ན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ངམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །
安置
དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་དང་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་གི་ཡུམ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། རིན་འབྱུང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་
25-1-60a
དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དྲུག་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་གྲུབ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་འབྱུང་། དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་མཐའ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་སྣང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཨུ་རྀ་
25-1-60b
ཨི་ཨའོ།

简体中文直译
如是获得七种童子入门灌顶而获得七地，想着："嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 萨普塔 阿比谢嘎 萨普塔 布米 普拉普托亨"，如是念诵并持此慢。上三灌顶是由细滴瑜伽成就的，此外部阶段可以不作也可以，但以三摩地方式接受上灌也可成为殊胜支分，故再次"祈请一切如来为我赐予上三灌顶"，如是祈
25-1-59b
请后，主尊心间出现具相智慧女交付与我。触摸她的乳房而生起的喜悦等作为依据，获得宝瓶灌顶。主尊父母的甘露菩提心赐予秘密灌顶。交付智慧女与之双运，引发四喜而获得智慧般若灌顶。依此，经由下至上四喜之后，现证不变之乐与具一切殊胜相之空性不可分离的所表义智俱生智慧，获得大智慧般若灌顶或第四灌顶的自性慢。
安置
第六，印记：如是获得十一种灌顶后，清净四种暂时状态的垢染及习气，作为获得灌顶的标志，各自种族主尊加以印记：主尊、金刚萨埵、毗卢遮那等由绿色不动佛以触地印印记。彼等佛母们和不动佛由蓝色金刚萨埵以触地印印记。无量光佛由黄色毗卢遮那以菩提胜印印记。宝生佛由白色无量光佛以三摩地印印记。不空成就佛由红色宝
25-1-60a
自在以施愿印印记。如是被印记的六尊持发髻宝冠，印记者们持顶髻和红袈裟，以清净化身相貌而印记。余下的男女诸尊戴各色珠宝宝冠，由各自种族主尊印记：绿色识蕴种族由不动佛印记；黑色行蕴种族由不空成就佛印记；红色受蕴种族由宝生佛印记；白色想蕴种族由无量光佛印记；黄色色蕴种族由毗卢遮那佛印记；蓝色智慧种族由金刚萨埵印记。
诸尊顶髻虚空轮上阿字由不动佛印记；心间罗睺上伊字由不空成就佛印记；喉间日轮上日字由宝生佛印记；额头月轮上乌字由无量光佛印记；脐部时火轮上利字由毗卢遮那佛印记；密处智慧轮上昂字由金刚萨埵印记。诸尊的脐部、心间、喉部、额头、顶髻处，地水火风空坛城上分别有利、乌、日、
25-1-60b
伊、阿等字。


 །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་མེད་ཨ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ཇོ་ལུགས་སྐབས་འདིར་གསུངས ། བུ་ལུགས་སྔར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་སོང་།
修圆满明点分法.明点瑜伽
གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧྲཱུཾ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཱཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་བསྒོམ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་སྤྱི་བོ་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་
25-1-61a
བསྲེགས་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མེ་དེ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་དགའ་བ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གནས་བཞིན། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད།
修圆满安乐分法.细微瑜伽
བཞི་པ་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་དང་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣ་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡིས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འཕོ་མེད་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་
25-1-61b
མཐའ་དག་དུས་ཅིག་ཆར་ཤེས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ རྡཱནྟ་དཱ་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

简体中文直译
额头、喉部、心间、脐部的月轮、日轮、罗睺、时火轮上分别以嗡、阿、吽、吙以及金刚宝珠上以不坏阿字印记，这些是觉囊派在此处所说。布派则在前面加持部分已述。
修圆满明点分法.明点瑜伽
第三，成就圆满明点支分的明点瑜伽：自身与智慧母的额头、喉部、心间、脐部、密处、顶髻处分别明观嗡、阿、吽、吙、娑、哈。智慧母的秘密处有阿字生红色八瓣莲花，上有吽字生出的微细蓝色金刚杵为标志。自己的金刚杵由吽字生出五股蓝色金刚杵，由阿字生红色莲花为标志。身体脐部有"赫利"，心间有"赫隆"，喉部有"赫日"，额头有"赫林"，顶髻有"赫朗"，密处有"赫啊"，也修持这六支。据说不修也可以。又，在额头、喉部、心间、脐部、顶髻和密处修持嗡、阿、吽、吙、杭、克沙等字后，父母双运，从脐部的吙字生起如闪电般的猛烈智慧火焰，焚烧左侧五如来本性的五蕴风轮，及右侧五佛母本性的五大种风轮，燃烧眼等六根趋入六境的一切
25-1-61a
活动，使气不流动，从而停止诸根对境的活动。火焰经中脉上行至顶髻，杭字融化流下明点，抵达喉部时生起喜悦，至心间时生殊胜喜悦，至脐部时生特殊喜悦，至密处时现证俱生喜悦，这就是明点瑜伽。安住于此义理上，诵："嗡 嘉那 布扎 阿努拉克多 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭"。
修圆满安乐分法.细微瑜伽
第四，成就圆满安乐大支分的细微瑜伽：再次通过吽字音韵和气力，将落入智慧母莲花等处的如芥子大小的明点从中脉下端向上提升，如前所述般向上行进，至脐部时现证同类因果之俱生身，至心间时现证异熟果之法身，至喉部时现证士用果之圆满受用身，至额头时现证离垢果之化身。以无垢明点如倾注酥油般放射智慧轮，以生起次第清净三界一切为身语意明点，以不动摇之乐光芒于三界
25-1-61b
一切同时觉知的本尊瑜伽坛城之轮，这是依据了义生起次第的细微瑜伽。安住此义理上，诵："嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿迪帕提 班扎 萨特瓦杭杜 都丹塔 达玛嘎 吽呸"。究竟意义上，在美女脉内正确运用精液而现证不漏失的大乐，这是圆满次第细微瑜伽的实相。详细应如圆满次第那样修持。然后若喜欢住于心持本尊身的三摩地中，也可如是而行。


 །
结行
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་ལས།
诵作
དང་པོ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། གནྡྷཾ། སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ན་མཿ སོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྐང་ཐོན་ནམ། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། རང་གིས་ཀྱང་མྱང་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མེ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྡན། །
25-1-62a
ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར། །དམིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་དང་། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་ཉི་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་བསམས་ནས་ལག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཾ་བྷེ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོཿཧོཿཧོཿཨཿསྭཱ་
25-1-62b
ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ། ཞེས་ཡིད་ངག་ལུས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱཿ ཞེས་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པས་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཚུར་ལ་དགུག་པའི་བསམ་པས་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནས་མདོ་འཛིན་དངོས་སུ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་བཀོད་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ། ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟླ། འདི་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་གང་འདོད་བཟླ། ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བཅུག་པའང་ཡོད་དེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཡི་སྔགས་སོ།

简体中文直译
结行
第三，后行分为三部分：诵咒、供养赞颂和送走本尊。
诵作
第一，如所说，诵咒之前应进行供养赞颂和品尝甘露。以"甘丹"等十二天女作供养，以"空性悲心"等和"极微尘"等两偈颂作赞颂。如前加持甘露，念"嗡 至尊初佛敬礼"等，向传承上师和坛城诸尊，或念其名号，或广或略随宜供养。自己也品尝甘露，观想身体诸尊欢喜，念："五甘露与五灯，具足令人醉智慧，
25-1-62a
无漏安乐增长因，请以无缘方式享。秘密手印无论何，皆善运用为胜印，具足事业法手印，恒以金刚供作供。"而作甘露秘密供和男女双运所生乐的供养，认为这是最上金刚供养，持此慢想，并念："嗡 阿努拉嘎纳 嘉那 班扎 斯哇巴瓦 阿特玛阔杭"。
然后持与修法相应的念珠，右手指观为五股金刚杵中央阿字生日轮，左手指观为五瓣莲花中央阿字生月轮，双手合捧念珠间，观想此念珠即金刚萨埵父母双运，三处三字放光，召请三十二相和八十随形好的本质——一切元音和辅音，融入其中。观想一切如来为自身灌顶，三处由身语意本尊和种姓主尊印记后，作供养赞颂。观想其融化为光，转变为念珠，念："嗡 巴德 巴德 玛哈 嘉囊 萨尔瓦 布达 玛杭 贝达 吽吽吽 吙吙吙阿娑
25-1-62b
哈"，如是加持念珠，双手间持珠，以五股金刚杵印触心、喉、额和舌尖，念"吽阿嗡"，[加持]意语身三者，又念"嗡 班扎 吉哈"加持舌为金刚。
然后左手持珠观为金刚杵和莲花，即空性和悲心不可分离，右手拇指观为金刚钩的本质，以召请诸尊之意从外侧翻下念珠，观想直接下降赐予一切成就。在诸尊心间各自种子字后安立咒语，以与事业相应的观想，念："嗡阿吽哈 赫克沙姆利阿乌恩娑哈"，主要念诵此时轮金刚及智慧母的心咒。此咒中若用"吽呸"替代"娑哈"则成为忿怒咒，可随意念诵。从"嗡"到"娑哈"之间也有加入十具力咒的，这三种任选一种念诵。"嗡 室利 嘎拉 扎克拉 吽吽呸"和"嗡 嘎拉 扎克拉雅 娑哈"以及"嗡 嘎拉 扎克拉雅 吽娑哈"，这些是身咒。
;


 །ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾཿ ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྙེན་ཚད་བྱས་པས་ཆོག་པར་གསུངས། སྐུའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། རྣམ་བཅུ་
25-1-63a
དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། ཡང་ན་ཉེ་སྙིང་སོགས་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཡང་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ས་བོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པར་གསུངས། རྒྱས་པར་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་ཀཱ་ཡི་ཀླད་ཧ་སོགས་ཀྱི་མནན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་སོ་སོ་བཅས་པ་དྲུག་པོར་འབུམ་རེ་རེ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་ནུས་མ་རྣམས་ལ། དཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་མ་བཅུའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞཱ་དཱིཔྟཱ་ཧཱུྃ་སོགས། ནོར་བུ་ཆོས་དུང་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་ན་མཿ སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་
25-1-63b
སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་སྡེ་ཚན་བ་སྡོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་གི་གནད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལོང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ། སྐུ་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་དང་། རྩ་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དོན་གཉིས་པ་གཉིས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླའོ།

简体中文直译
"嗡 赫朗 赫林 赫日 赫隆 赫利 赫啊 娑哈"，近心咒。或者，"嗡 阿 吽 吙 杭 克沙"，据说对这些任选一种达到所要求的数量即可。身咒念一百万遍，十具力
25-1-63a
咒念一千万遍，即完成近修。或者说，近心咒等其他三种任选一种也可念一千万遍。"嗡 康 娑哈"是意咒。又说根本咒、心咒、近心咒和种子字分别为身、语、意和智慧的念诵。详细而言，以"嘎"字开头加上"哈"等前缀，并带有各自所依的六种[咒语]，每种十万遍，加上十分之一的补充火供，是意部念诵，也是迅速成就本尊的口诀念诵。根本咒有十六句和七十二句两种，可随宜念诵。佛母咒为："嗡 呸任 毗湿瓦 玛塔 吽吽呸"。其他随女尊可念诵"达那巴拉米塔"等十度母咒，或"嗡 克里希那 迪普塔 吽"等。如果有兴趣，也可念诵从宝珠、法螺等一直到外在世俗世界的三坛城各尊名咒。在修法供养等时有念诵主尊心咒一百遍、其他各七遍等随宜作法的传统。觉囊大尊者说："眷属咒虽然各自名咒也可作为咒语，但主要是各自种子字，前加'嗡'，后加'纳玛'等，随各种事业
25-1-63b
增添。此等也是五部佛、五佛母等按类汇总念诵，此乃了知上师口诀要点者们的口诀。然而，此处眷属念诵并非主要，如欲了解，应参阅法王遍知父子们的文献。"十具力咒是咒语之王、一切咒的根本，应主要念诵它，其他则根据闲暇情况，身咒和近心咒随宜念诵，根本咒十六句和七十二句的随宜念诵七遍等。


 །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད།
迎请
གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་
25-1-64a
དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 
25-1-64b
འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།

 །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བགཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། རྒྱས་པར་མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ནང་བཞིན། བསྟོད་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད།
迎请
གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་
25-1-64a
དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་གཤེགས། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲླཱྀ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲྼཱྀ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ། གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿ བཀོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ལངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། 
25-1-64b
འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བསང་། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཟས་ཕུད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་ནས་འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས་བཟའ་བ་མ་ཟིན་པར་དུ་ས་ལ་བཞག ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
供养赞颂仪式
第二部分是供养赞颂仪式。详细的可以按照供养花环仪式进行，简略的话，可以用从"嗡班匝刚达布拉底察纳嘛"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文拟音：Oṃ vajra gandha pratīccha namaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र गन्ध प्रतीच्छ नमः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గంధ ప్రతీచ్ఛ నమః，汉语字面意义：金刚香气请接受顶礼，汉语拟音：嗡班匝刚达布拉底察纳嘛）到"嘎蒙"（藏文：ཀཱ་མཾ，梵文拟音：kāmaṃ，梵文天城体：कामं，梵文泰卢固体：కామం，汉语字面意义：欲望，汉语拟音：嘎蒙）十二种供品进行供养。也应献内供。赞颂可用二十种顶礼、空性慈悲等以及"微细尘埃"等偈颂，详细展开时如同供养花环仪式中所述，以各种适当的方式进行赞颂。
送请
第三部分是送请仪式。智慧尊众回归自性界，本尊坛城融入自身，成为时轮金刚。五股金刚杵中心的顶髻中，大乐轮尊众请回；同样，九股金刚杵中心的心间，能力母尊众；十七股金刚杵中心的额间，如来父母尊；三十三股金刚杵中心的喉间，菩萨菩萨女及心门护卫尊众；六十五股金刚杵中心的脐间，语瑜伽母及眷属尊众；三十三股金刚杵中心的密处，身门护卫尊众；业轮十二大关节的三十一股金刚杵中心，十二大神及眷属请回；行轮手足诸指节的七股金刚杵中心，龙王及忿怒母尊众，祈请各自回归。宫殿与根基融入自身。自身脐间观想"赫利"（藏文：ཧྲླཱྀ），心间"吽"（藏文：ཧཱུྃ），喉间"赫利"（藏文：ཧྲྼཱྀ），额间"赫林"（藏文：ཧྲཱིཾ），密处"赫啊"（藏文：ཧྲཱཿ），以此六肢甲胄装饰，以坛城主尊形象而起，念诵"以此善根愿我速..."等，将善根回向并发愿。随后诵适当的吉祥偈颂。
此后在行住坐卧四种威仪中，都应保持本尊自豪感，这是威仪瑜伽。关于中间休息时的瑜伽修持：
应献出世间与世间的食子。将食子加持为甘露，自己显现为休息间隔时的主尊，以自身光芒迎请世出世间一切宾客，献上食子，进行供养、赞颂、祈愿并忏悔过失，然后送请、回向功德，详略随宜，根据情况而定。
用餐时，用甘露丸或马达那加持为甘露进行净化。如同食子一样加持后，将第一份食物供养诸尊，然后对金刚时轮使者女众，以三种谷物加持食物初供，诵"嗡度帝基阿嘎嘎桑布拉底察梭哈"（藏文：ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）进行回向。然后对夺食母子献上两份食物，以"嗡哈日帝宾札给布拉底察梭哈"（藏文：ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）回向，将食物放在地上直到食用结束。自己以本尊瑜伽观想，将剩余食物施予诸鬼神，诵"嗡卡卡卡嘿卡嘿乌吉扎巴林巴卡巴卡嘎梭哈"（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ）回向后，念："愿以此功德，三有众生皆证无上菩提。"如是回向功德。


 །ཉལ་བའི་ཚེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧྲཱཾ་སོགས་དྲུག་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་ཉལ་བར་བྱ། ལྡང་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་
25-1-65a
བསྒྲགས་པས་གཉིད་ལས་བསླང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལངས་ནས། ཁྲུས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྤྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་འཕགས་དུས་འཁོར་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སུ་ཡང་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་གནད་འདུས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྒོམ་བྱ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའམ། དོན་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བཀླག་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཚིག་ཉུང་ངུ་དོན་མ་ཚང་བའམ། གོ་རིམ་དང་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བསྒོམ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་གསལ་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་
25-1-65b
ལ་བསམ་ན་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་གོ་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཡི་འདོན་རྒྱུའི་ཚིག་མང་བ་མི་གཙོ་ཞིང་། ཚིག་མང་ཉོབ་ཆེས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་སྟབས་མི་བདེ་ལ། ཚིག་རྒྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་རྣམ་རགས་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས་ཚིག་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་ཞིབ་ཆ་ནུས་དཀའ་བ་དང་། དོན་ངེས་ཟིན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆའི་ཚིག་ཉོབ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་སྒོམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཅུང་ཟད་མི་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཅིག་ཆར་གསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་དོན་རང་ཤེས་པས་ཆོག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ལྟོས་སོ།

卧睡时的修持
卧睡时，应在自身六轮处安置"赫朗"（藏文：ཧྲཱཾ，梵文拟音：hrāṃ，梵文天城体：ह्रां，梵文泰卢固体：హ్రాం，汉语字面意义：赫朗种子字，汉语拟音：赫朗）等六种种子字，以及"阿、伊"（藏文：ཨཱ་ཨཱི，梵文拟音：ā ī，梵文天城体：आ ई，梵文泰卢固体：ఆ ఈ，汉语字面意义：阿伊种子字，汉语拟音：阿伊）等六部种子字，如同佛陀涅槃般，具足正念而向适宜方向而卧。
起床时观想勇父瑜伽母众以歌声和小铃声将自己从睡梦中唤醒。想象空中安住的勇父瑜伽母众，向他们顶礼后起身，随后进行沐浴等活动。沐浴瑜伽是：观想灌顶诸尊的宝瓶水为自己灌顶并洗净，如此观想而沐浴。
如此方式安住的瑜伽士，应当以二种行为为前行，成就各种息、增等悉地，如此修持，暂时将成就最高色究竟天为主的一切世间成就，最终必定成就殊胜悉地。
广大经续之中最为广大，
深奥功德尤为显著的时轮，
善妙宣说此修法的吉祥力，
愿三界充满吉祥与福德！
若依此"吉祥时轮金刚修法精要明解"，利钝任何根器之人皆能轻易入此道门，且能获得关要精髓之义。一般而言，若不理解或不思考所修观想的内容文字含义而只是诵读，则只能算是诵读修法而无法算作本尊观想。若文字过少内容不全，或次序场合不相连贯等，会导致难以清晰明了观修内容的缺点。
相反，仪轨文字清晰，其义容易理解，虽词语简短但能理解其义才是最重要的，而非追求诵读的词句繁多。若文字过多反而厌烦，则对观修与诵读二者都不方便。虽然文字详细，但多数情况下只是粗略描述大概内容，仅凭文字难以精细表达一切细节特征。对已经确定理解的人而言，这种详细文字也是不必要的负担。
一般而言，初学者依照文字含义进行随顺观想，认为"就是这样"的胜解观修，也不是完全没有效果。而对于已成就广大明显观想的人来说，即使在芥子粒大小的空间内观想千座坛城等，也能同时清晰不混地显现一切面相、手印、装饰等全部特征，因此只需自己了解观修内容，而不必完全依赖文字。


 །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བ་ལ་རང་ཉིད་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ལུགས་འདིར་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་བ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་། ཞ་ལུ་བ་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོར་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གུང་བསྡེབས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པའི་མཐུས། རིང་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རྗེས་སུ་
25-1-66a
ཞུགས་པ་མི་ཕམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ནོད་པའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་ཅོད་ཕན་གནང་བ་གང་དེས་རབ་ཚེས་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དོན་གྲུབ་པ་ལ། སླད་ནས་མེ་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་ཞིབ་ཆ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། མངྒ་ལཾ། །༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་པས། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བ་དེས། །རྣམ་དཀར་བྱེད་པོ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས། །ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ།

因此，相较于其他大多数仪轨，此仪轨文字简短但内容完整，明晰且详略适中，编纂此仪轨对自己和其他与我同等根器者都有利益之处。考虑到这点，我在无与伦比的尊贵觉囊派父子传承诸著作以及夏鲁派最高智者布顿仁波切的修法为主，并汇集吉祥萨迦派和日喀则噶登派的时轮修法文献，凭借对《根本续》和注释意趣稍有熟悉的力量，我——这位长久跟随此殊胜本尊的无败阿阇梨米庞嘉扬杰巴，或者说在此殊胜本尊大坛城接受灌顶时被全知智慧无边者赐予"不变不动金刚"（藏文：འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ，梵文拟音：Acala Akṣobhya Vajra，梵文天城体：अचल अक्षोभ्य वज्र，梵文泰卢固体：అచల అక్షోభ్య వజ్ర，汉语字面意义：不变不动金刚，汉语拟音：阿恰拉阿克秀毗亚瓦扎）名号的我，在壬寅火马年六月十五日迅速撰写，仅用三天便完成了主体内容，后来又在癸卯火羊年六月上弦吉日完善了细节。愿此著作为渴求此道者带来广大成就的盛宴，并成为一切众生成就初始正觉佛位的因缘。吉祥！
吉祥时轮金刚之
修法精要明解此
比丘根敦坚赞者
付梓印刷此善行
以此清净作者及
相关众人为首的
遍空一切诸众生
消除障碍如法成
所愿最终愿证得
无上殊胜菩提果
此为米庞所作。善哉！


 །མངྒ་ལཾ།། །།
25-1-66b
empty page
25-2-1a


目录
时轮仪轨.光明藏
前行
共前行
皈依
不共皈依
金刚净颜
安立六众
摧破魔众
观修护轮
累积福资粮
累积慧资粮
正行
证满意身分法.胜坛明点瑜伽
观修所依及能依本尊
观修能依无量宫
观修能依本尊
因悲心摄持众生
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
激励歌
胎中观坛城
正念彼坛城
智慧尊安住
身语意加持并灌顶
安置
修圆满明点分法.明点瑜伽
修圆满安乐分法.细微瑜伽
结行
诵作
迎请

吉祥！
[第25-1-66b页为空白页]
目录
时轮仪轨.光明藏
前行
共前行
皈依
不共皈依
金刚净颜
安立六众
摧破魔众
观修护轮
累积福资粮
累积慧资粮
正行
证满意身分法.胜坛明点瑜伽
观修所依及能依本尊
观修能依无量宫
观修能依本尊
因悲心摄持众生
修语圆满分法.尊胜明点瑜伽
激励歌
胎中观坛城
正念彼坛城
智慧尊安住
身语意加持并灌顶
安置
修圆满明点分法.明点瑜伽
修圆满安乐分法.细微瑜伽
结行
诵作
迎请


